关于论文的选题我最常做的就是看这类的论文书（现代语言学），之后总结分析别人的题目，结合自己的论文来构思
关于语言学 论文最主要的研究方式为：现在语言学的发展，传统语言文学新政策影响等等，有关语言学类的论文选题有很多中形式，更多的可以来，58期刊网看看。
我分享几个现代语言学这本期刊的文献标题给你看看哈，你可以参考参考：京剧翻译中归化和异化策略的研究基于CiteSpace的国内俄语前置词研究可视化分析国外性别语言研究的发展历程、主要内容及理论嬗变新闻漫画中“中美关系”多模态隐喻的认知研究非洲媒体涉华新冠疫情新闻标题的及物性分析外语学习动机领域国际姿态的研究焦点与发展趋势流行语“摆烂”的语用及来源探析
比较文学是文学界的热点研究课题,在写作比较文学论文时,一个好的选题非常重要,这关系到大家文学修养素质、以及投稿时期刊杂志编辑的选择,毕竟题目作为第一印象太重要了,学术堂整理了二十个比较文学论文题目,供大家参考:1、文本文学与文化:中国比较文学发展的动力2、比较文学与中国现代文学3、中国比较文学的发展4、关于当前比较文学研究与教学的若干问题5、从比较文学到比较文化──对当代国际比较文学研究趋势的思考6、关于比较文学的对象与方法7、比较文学学科理论的新辩证观念8、文学理论与文化研究:美国比较文学研究趋势9、鲁迅创造社与日本文学 : 中日近现代比较文学初探10、中日比较文学研究之现状与未来11、比较文学在当代中国的复兴与发展12、比较文学的学科定位及元-泛比较文学论13、比较文学的课程设置探讨14、比较文学的课程设置探讨15、跨文明研究:21世纪中国比较文学的理论与实践16、诠释学与比较文学的发展17、论世界文学与比较文学的关系18、比较文学视野中文学传播模式的历史嬗变与当下态势19、比较文学研究的现状和前瞻20、比较文学"危机说"辨
一、英语语言学毕业论文题目： 1、中西语言方式对比 2、 词汇学 3、 近代英语语言的衍变 二、 英语语言学课程由三个知识模块组成:理论启蒙、基础理论、研究方法。理论启蒙模块内容涉及英语的词汇知识、语音知识、语法知识、修辞知识、语体知识
文化是一种历史现象,是人类社会历史实践中所创造的物质财富和精神财富的总和。关于文化的定义,贾玉新指出:“人类学者对文化的界说,尤其是社会语言学家Goodenough关于文化的定义,更有利于跨文化交际领域的研究。根据Goodenough的观点,文化是‘由人们为了使自己的活动方式被社会的其他成员所接受,所必须知晓和相信的一切组成。作为人们不得不学习的一种有别于生物遗传的东西,文化必须由学习的终端产品———知识———就这一术语最宽泛的意义来说———组成’。概括地讲,文化即是人们所思、所为、所觉的总和。”[1]文化不是与生俱来的,而是通过符号被人们习得和传授的知识;是群体行为规的集合;文化和交际具有同一性,交际是文化的编码系统,也是它的传承和储存系统,对于交际来讲,文化是动态多变的。由此可见,文化是一个非常复杂的系统。不同的文化传统孕育和熏陶着不同的文化观念和审美情趣,东西方文化的巨大差异在某种程度上影响着我们正确地理解、领会、鉴赏和翻译优的西方文学作品。翻译不仅是语言的转换,更是文化信息的传递。语言的转换只是翻译的表层,而文化信息的传递才是翻译的实质。作为一种跨语言、跨文化的交际活动,翻译必然涉及到语言所处的社会文化背景。在我国当代翻译家和翻理论家中,王佐良先生较早开始提倡将翻译与文化研究相结合,分别于1984和1985年在《翻译通讯》上发表《翻译中的文化比较》和《翻译和文化繁荣》两篇论文,指出“翻译理论的研究,包含语言和文化两个方面”,在翻译中不仅要重视语言,同时也要重视文化问题,认为“真正的对等应该是在各自文化中的含义、作用、范围、感情色彩、影响等等都是相当的”。他指出,应该把翻译置于广阔的大文化背景下进行研究,他认为翻译里最大的困难就是两种文化的不同,在一种文化里头有一些不言而喻的东西,在另一种文化里头却要费很大力气加以解释。“翻译者必须是一个真正意义的文化人。”在他看来,如果不了解语言中的社会文化,就无法真正掌握语言。翻译作为一种“文化活动”,其进行在很大程度上受文化本身的特性的影响。正是文化本身所具有的这些性质,使文化因素的翻译不可能在另一个系统中全方位展开,只能是见机行事,见缝插针。文学是语言的最高艺术形式,而文学作品翻译的研究本质上是社会的、历史的、文化的研究。翻译西方文学作品就必须了解西方文化,这样才能真正领悟西方文学作品中所蕴涵的思想。英美国家的价值观是以个人为核心的价值观,而中国文化是群体性的文化,体现群体价值,不允许把个人价值置于群体利益之上。“汉语文提倡天人合一,崇尚中庸之道,有‘枪打出头鸟’之说。”就价值观而言,可以概括为:中国人关心别人在干什么,却往往不知道自己在干什么;外国人不管周围人干什么,却知道自己在干什么。受中国传统文化的影响,中国人注重集体利益和整体价值,往往识大体、顾大局,克制自己的欲望以谋求集体利益。个人应为家庭和社会做贡献,个人利益服从集体利益,集体利益始终高于个人利益。为了集体利益,赴汤蹈火也在所不辞。这种集体主义的价值观念树立起了中国人对家庭、社会、民族和国家的强烈的义务感和使命感,自觉担负起各种社会职责,形成一种“天下兴亡,匹夫有”的参与意识和忧患意识。西方的传统文化蕴育了个人主义,即以个人为中心,个人价值至上,甚至牺牲他人和集体利益以谋求自身价值的充分实现。个人主义是西方人最为推崇的个人独立自主必备气质,也是西方社会文化价值观的实质。西方人崇拜依靠个人奋斗而成功的人。中西方在价值观上的这种差异表现在许多方面。个人主义价值观念可以从大量英语词汇中得到验证,如“egocentric”,“ego ideal”,“egoism”,“egoist”,“egopsychology”,“self-control”,“self-confi-dence”,“self-dependence”,“self-esteem”,“self-made”,“self-reliance”,“self-respect”等等。英语习语中也有“God helps those who help them-selves”;而汉语中则有“天下兴亡,匹夫有责”等。风俗文化是指贯穿于日常生活和交际活动中由民族的风俗习惯形成的文化。不同的民族有不同的风俗习惯,因而也传递着不同的风俗文化信息。在中国,红色是除了表示物体的颜色外,还被看作是喜庆、吉祥、胜利、好运或受欢迎的象征。汉语中用“开门红”指工作一开始就取得了好成绩;“走红运”指走好运;“大红人”指受器重的人;“事业红火”指事业兴旺。红色也象征着革命和进步。在文学作品中“红”也用于指年轻女性,如“红妆”(女子盛装),“红颜”(少女)。而英语中的“red”除了表颜色外,和汉语中的“红”则有所不同。在英语习语中,“go into red”意为“出现赤”、“发生亏损”,“see red”指“气得发疯”、“大发雷霆”,“paint it red”意为“把某事物描绘成骇人听闻的样子”、“把某事物弄得引人注目”。此外,在中国,从古至今,尊老是我们一直发扬光大的优良传统,“老”在汉语中可用来表达尊敬,如“老先”、“张老”、“王老”等都是表达对对方的尊敬的称呼。在中国,年长是经验、威望甚至智慧的象征。而在西方,“old”一词常意味着赶不上潮流.过时等。在西方文化中,年龄被看作为个人隐私,尤其是女性,她们忌讳别人询问自己的年龄。而在中国,见面互问年龄则和英国人见面先说天气一样习以为常。语言是人们交际一个途径,但并非惟一的途径。其他诸如身姿、表情、眼光接触和讲话人之间的距离等,都在人们的交际中起着作用,有时甚至是起着语言所不可替代的作用。在很多时候,中西方的这种非语言交流方式也有很大差别。例如,西方人喜欢拥抱,寻常朋友见面,亲朋好友见面,都会有个热烈的拥抱。而在中国,人们见面或分别时则握手。另外,人们交际中眼光的接触在中西方文化中也有不同理解。在西方,如果在与人交谈交往中,目光不看着对方就会被对方认为是没有兴趣、不专注或甚至是不信任。但是,在中国,眼睛盯住对方则被认为是不礼貌的。在跨文中的差异。
论文选题是按一定价值标准或条件对可供选择的课题进行评价和比较并对研究方向、目标、领域和范围作出抉择的过程，是决定论文内容和价值的关键环节。这里学术堂整理了十五个论文选题供大家进行参考：1、从语用学视角看汉英口译中的语用失误2、英语心智谓词的模糊性及其语际语用发展研究3、英语科技术语的词汇特征及翻译4、Moment in Peking中异国形象之汉译5、中医典籍中“气”的源流与翻译探析6、女性主义视角下张爱玲的翻译观--以英译《海上花列传》为中心7、二语习得视觉化研究的几个关键问题8、晚清以降的中国佛典英译高潮9、基于降维法的译者风格研究10、中国英语口音研究述评11、口译中视角转换的语用原则12、模因理论指导下的汉语歇后语英译13、本土英语教学法：流派、体系与特色14、《骆驼祥子》三个英译本中叙述话语的翻译--译者风格的语料库考察15、基于语料库的“人生”隐喻英汉对比研究
二、轴心时代的变革 轴心时代是二十年代带哲学家雅斯贝尔斯在他的《历史的起源与目标》里提出的概念。他说，从公元前600年左右一直到公元之交的600年时间以内，在旧大陆的三个文明地区，不约而同地出现了一批伟大的人物。三大文明就是指西方、印度和中国。而这些伟大的人物对自己的文明所产生的影响，是其后没有任何人可以望其项背的，他们基本奠定了这三种文化的精神脊梁。比如说西方的苏格拉底、柏拉图、亚里斯多德一直到后来的耶酥都出现在这段时间，印度的佛教创始人释迦摹尼，中国的孔子孟子老子庄子等诸子百家全部都是出现在这个时代。所以这个时代被称为“轴心时代”。 我认为，就这个概念的提出来说，是雅斯贝尔斯的一个伟大的创举，但是比较遗憾的是有两个问题他没有阐述清楚。第一是为什么会出现这种近乎奇迹的情况？第二是在这个时代中西方文化究竟发生了怎样的变化？ 关于这两个问题，我在一本书里谈到：首先看中国，它的变革是经历了一个三步曲的过程。轴心时代来临之前的商代，中国和其他原始文明一样，都是一种亲代文化，都带有很浓郁的迷信色彩。我们最早的甲骨文就是一种专门用于占卜的宗教文字，为祭祀所用。西方学术界有一种观点，就是文明最早产生于寺庙之中，庙就是最早的城市中心。“尊神祀鬼”是殷商人的特点。帝是他们崇拜的最高神，帝在甲骨文里是代表一种花蕊，象征着生生不息的本根，也就是对生殖的崇拜。 周朝取代商代，不仅仅是政权的更替，更为主要是宗教的变化。周人不再相信自然神，天成为至高神，天和周人没有任何的血缘关系，他是一个普遍意义上的神。那么他根据什么来保佑人们呢？是根据德，“皇天无亲，唯德是辅”所以，周代呢就把德看作是取得天命的一个核心。而周代的“德”还不是指内心的道德，而是指外在的礼仪。“遵礼守法”是为德，“非礼枉法则无德”，所以周朝是一个非常讲究礼仪的朝代。“遵礼敬德”是周人的一个显著特点，所以从这一点上可以看到他们的精神内核的变化。 接下去是先秦的孔子孟子们所进行的儒家思想的变革。变革的最重要的就是把外在的礼仪规范转化成为一种内心的道德自觉——仁。这个变化是中国轴心时代发生的最重要的变化。所以孔子一生当中都在谈一个字“仁”，这是儒家思想的一个核心概念。“仁”是“礼”的基础，人首先要有内在之仁，才会有外在之礼。所以“礼蹦乐坏”的实质是人心不古，人心不仁。所以，表面上看孔子好像是一个守旧派，面对“礼蹦乐坏”感到很悲哀，而事实上他是一个革新派，他不是要恢复周礼，而是要把周礼的外在之礼建立在内心之仁的基础上。尽管对“仁”有很多种理解，我们认为最为经典的就是“仁者爱人”，就是爱人之心。后来，我们又把它进一步理解为“忠恕之道”也就是“己所不欲，勿施于人”，“己欲欲欲人，己欲达达人”啊！说到底也就是仁爱之心。 到了孟子，对此又有了系统化的解释，他认为“仁”就是“亲亲”嘛。就是每个人都爱自己的亲人。所谓“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，由此推出一个社会的泛爱关系，然后，他提出“恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也；”“仁义礼智“之心是与生俱来的。因此，一个人只要去向自己本性发掘，就一定能把自己本性中的美好善良的东西发掘出来，成为一个善人和圣人。因此，只要每个人都“修身、齐家”就能“治国、平天下”，最后达到一个大同的理想世界。 这就是轴心时代，中国文化完成的一个重大变革，这个变革决定了中国文化的基本精神，是注重现世的人自我的道德修养，而不太关注外在的上帝鬼神之类的东西。也就是说，中国儒家把大同社会的理想最后落实到每个人的修身养性的工夫之上。 同样，西方文化在这个时候也发生了很大的变化，通过希腊文化、到罗马文化以及基督教文化，它是一个超越的过程，而不是内敛的过程。到最后，中国文化强调一切从内心做起，西方文化强调一切由外在的上帝决定即上帝决定论。中世纪有一句名言：没有任何一只麻雀从树上掉下来，不是出于上帝的特殊意志。（笑）中国文化强调内心的修炼，“内盛外王，成己成物 ”，由内向外。所以，这就是中西方文化在“轴心时代”发生的根本变化。 三、中西文化的基本精神 中国完成了由外向内的收敛的过程以后，所有的知识分子就开始在内心的道德上下工夫了。因此，从这个时候开始，中国人特别是儒家的知识分子对外在的宗教逐渐淡漠起来，他们更多是注重自己内心的道德自觉，而不是外在的上帝决定论。所以从这个角度讲，中国文化比西方文化更具有人文主义的色彩，而不是神本主义。 但是，中国人对六合之外的东西是不太谈的，采取“存而不论”的态度。儒家知识分子对鬼神一贯采取“敬而远之”的态度。推崇父母在世的时候尽孝，君主在世的时候尽忠，讲究的是现世的人与人之间的关系的道德标准，而不讲究彼岸的那些东西。其实这个思想在周公旦的时候就说的非常清楚了：“圣人以神道设教，而天下归”，也就是说，说的是鬼神，其实是用鬼神来推行道德教化，是劝告你此生此世好好的做善事。孔子也始终对鬼神之事不感兴趣，“子不语怪力乱神”之事，“六合之外，存而不论”。孔子的很多话语都表明了他是一个彻底的无神论者。一次他的一个弟子问他“人死后，有知也？无知也？”，孔子的回答可谓充分表现了他的大智慧：“吾欲言有知，又恐孝子贤孙妨生送死；吾欲言无知，又恐不孝子孙弃而不葬；至于死后有知无知，死后自知之”。（大笑）也就是说，论鬼神的目的是为了起到教化人从善的，无论多么高深玄奥的东西，都必须以现实的行为准则为落脚点，从善、积德，方能“修身、齐家、治国、平天下”，这就是中国文化的基本内涵，是一种协调的现实精神。在西方，学术界称它是一种伦理文化。 西方文化主要是以基督教文化为主，它是一种超越的浪漫精神。它不断地超越现实，对六合之外的事情更为关注。这个问题前面已经讲了很多，在此只是做一个总结。下面讲第四个问题
西方雕塑与中国雕塑的差异需要从几方面来分析：首先，社会公众对他们就有本质上的区别，在西方雕塑从业人员被称为雕塑家，他们跟画家，美术家被看着是同在一个群体，而在中国雕塑从业人员被称为工匠，他们社会地位低下，只被称为一般的普通从业人员，甚至是粗工。伴随着西方雕塑的流入，这些雕塑从业人员才被认同，雕塑被列为美术的重要组成部分，中国雕塑家的地位才被提升，才增加了社会公众对雕塑家的认同。这是西方雕塑与中国雕塑有何区别的其中一个原因。其次从实践层面来讲，在近代，尽管中国雕塑工匠与西方雕塑家在创作形式上极为相似，但是两者肩负的社会责任大相径庭。在中国，雕塑人员仍然是传统分工中的一员，其主要职责是为寺庙建筑塑像、为建筑雕刻石头。一方面，他们没有独立创作的自由空间;另一方面，从表现对象、作品所处空间等方面来讲，他们的作品缺少介入社会现实的能力。而在西方，在“工作室”自由创作的雕塑能借助作品表达自己对社会的观察，作品力量丝毫不弱于同时代的画家。接受各方定件、从中获利的西方雕塑，其作品则可以进入各种现代社会的公共空间，比如广场、街头、公园，其作品自然会引起公众关注。这也是西方雕塑与中国雕塑有何区别的另一个原因。
有这样一道问题，在一个公司里，一个和你相同资历、相同能力的人得到了升迁，你会有什么反映？A.和我没什么关系，不去管他。B.努力工作，争取赶上他。C.想尽法，把他拉下来。我用这个问题问过很多人，有中国人也有欧美人，中国人和西方人的回答截然不同，大多数西方人的答案是第一种，少数是第二种，几乎没有第三种；中国人的回答基本上是第二种和第三种，几乎没有第三种。从这个问题的答案上我们就能看出东西方价值观上的差异。我并不认为哪种价值观比较好，但是我从很多事情上感到了这种差异。在我刚到加拿大的时候，加入了一个社区的学习班，基本上都是外国人，是为了更好的融入当地社会。有一次，我们组织去sandbank野餐，按照规定是要自带午餐的，但不少同学都指望能就地解决。在路上，领队问我们是否要在小镇上停一下买点东西吃，由于车程的延误且自备了午餐，不少人都希望直接向海滩进发，但没有带午餐的同学却希望能先停一停。于是，领队问：“谁希望在小镇停一下？”又是小猫两三只举了手，我也没有带午餐，所以非常希望能在小镇停一下，但看这个趋势，大多数人希望直接进发，所以就害羞地没有举手。正按着中国“少数服从多数”的惯常思维准备饿肚子的时候，领队却说：“既然有人希望停下来，那么我们就听一会儿吧，不过只停半小时。”突然意识到一种西方文化的差异，那就是“在不严重损害公共利益的情况下，尊重每个人的选择”而不是一味“少数服从多数”。尊重少数人的权利，这一观点似乎在这里是深入人心的，将在国会大厦看到的一句话与大家共勉：“toallowthemajoritytoconductbusinessinanorderlymannerandtoprotecttherightoftheminoritytobeheard”(保障大多数人安宁有序地生活，也要听到了少数人的声音)，这句话被刻在ottwa国会大厦的墙上，提醒一个speaker的责任（speaker类似白宫的发言人）。其实东西方价值观的是全方面的不同，西方的自然价值观念是由古希腊传统的自然价值观念、基督教传统的自然价值观念发展来的，而中国的价值观是由道家的、以及儒家的自然价值观发展来的。在西方价值观中二元对置乃是关键，它是一种“双重二元对置”：首先是造物者与造物的二元对置，诸如本体实在与现象的对置、神与万物的对置之类，例如柏拉图的理念世界与现象世界的对置；然后是人与自然界的二元对置。这是整个希腊思想、也是整个西方文化的基本构架。中国价值观中一元存在是关键，不管是道家还是儒家，都认为有一个大的标准存在，如道家的道和儒家的礼；在这个标准下有一个互相转化的二元对置，如儒家的王道和霸道的理解，阴阳鱼就是这种思想的体现。这里既没有人与自然的二元对置，更没有造物与造物主的二元对置。在儒家观念中，人性也是自然，并永远是自然。人不仅是自然之子，而且还应该是自然的孝子。这个思想，在张载的《西铭》里有很透彻的表达：“乾称父，坤称母，予兹藐焉，乃混然而中处……”什么叫做自然的孝子？所谓孝，《中庸》说：“夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。”述者，循也，循父母之道也。这就是说，孝子就是善于继承发展父母未竟的事业；同理，自然的孝子就是善于继承发展自然未竟的事业。这也就是《周易》所说的“干父之蛊”、“干母之蛊”。转自：陨石站48f所以东方的价值观也好，西方的价值观也好，在很多方面都是我们要学习的，西方价值体系注重研究人和自然的关系，伊斯兰文明却潜心体悟人和神的关系，中华文化则更热衷于琢磨人和人的关系，各自的价值观便也相应表现了这种差异。西方关于自然的价值观念，都跟这个神学价值观念的传统密切相关。例如西方近代以来的“启蒙”思想关于自然的价值观念，就是与此相关的。启蒙的或现代性的自然价值观念的前提，是人与自然界的对立，人作为“主体”而去“认识自然”、“改造自然”，而自然因此（对人来说）是有价值的。这被概括于著名的“知识就是力量”的命题、“征服自然”的口号中。根据上文可知，这种二元对置其实早已蕴涵于基督教神学传统、甚至于更早的古希腊传统之中了。一方面，在这种二元对置中，自然的价值取决于人：自然之有价值，在于能满足人的需要，即能被人认识、改造、征服、利用。但是另一方面，这里还有一种更为根本的二元对置：造物与造物主的二元对置。自然物是上帝的造物，人也如此，这里，人的价值跟自然一样是取决于上帝的。上帝才是老板，握有所有权；而人只是经理，只有经营权。因此，上帝乃是一切价值的根本基础。可是我们忽然想起了尼采的话：“上帝死了！”这显然已不仅仅是尼采自己所说的“重估一切价值”，而是“颠覆”一切价值了，因为既然上帝是一切价值的唯一的终极根据，那么上帝之死就意味着一切价值从根本上的彻底崩溃。这不仅对于自然，而且对于人来说也是一样的：即便我们曾经具有价值，但是上帝之死却使我们彻底丧失了自己的价值。这并不仅仅是西方哲学家的耸人听闻，在很大程度上实在也是西方普通人的现实状况。然而，事情仿佛不还不至于这么糟糕。上帝死了，人还活着。上述最终层次的二元对置（造物与造物者）被解构掉之后，第二层次的二元对置（自然与人）依然存在着，因此关于价值，我们仍然有话可说，即我们仍然可以说：自然之有价值，乃在于满足人的需要。而东方的价值体系中，是以孔老两家的现世承担又有智巧的入世型态为理想落实的基调，但在庄子的世界观中则是不以人间的社会建制为理想落实的标的，因为他的理想的世界是由一个像神仙般的人物在与造物者游的境界中所彰显的，佛教的世界观则是一个无尽缘起的广大宇宙海，生命的真相是一个无尽轮回中的历程，所以佛教的价值观更不落实在人间社会的理想建制上，如果有任何在人间社会建制中的行谊，那就都是因著一己的修行功课而随缘而来的活动，佛教的最终理想是所有众生的同证清境共入佛道，只要众生体此，则一切染秽化为清净，人间世界的社会建制是无关紧要的，宇宙浩瀚，世界无穷，要担心的只是生命的净秽情染而已，人间世界可以作为去染求净的道场，但是它作为众生的学习道场就恐怕有永远的不净，事实上自有人类文明以来的人世间也就是一连串正义与邪恶之争的场所，因此实践理想的活动可以无穷，但是现实的不完美也可以无穷.此时儒者的强悍道德生命可以作为挺立生命的中心主轴，道家老子的冷静智慧可以作为处世应对的积极智巧，但是对於人间的黑暗与命运的遭逢则应以佛教的世界观作为理解的依据，虽然有些时候不妨有庄子的潇洒，的时候则必须有承担自己与世人业力习染的气魄，如此才可不对天命质疑，不对道德失望，希望无穷乐观进取，理解而不天真，明白而不哀怨，这样来作为一个面对时代的中国知识份子，或许才能带领时代复兴民族.(石头编辑录入)
在研究中、西文化差异的选题上，不少学人投入了大量的精力乃至毕生的精力去进行深入而细致的研究。向西方介绍中国，向中国介绍西方，为全球一体化的思维格局作出了不朽贡献。他们用自己的智慧和经验从不同角度向我们介绍了西方文化特征和艺术思想的构成。对我们了解外埠世界，了解西方文化的审美理念，提供了不少可以借鉴的理论依据，为我们研究自己民族的审美理念和融入西方审美思想对我们的赏石活动具有十分积极地意义。 这是一个大题目，它涉及到人类活动的方方面面，涉及到世界各个民族的文化背景。各民族的生活习惯，物质条件，地理位置，气候环境，光照时间等众多因素，直接影响着一个地区和一个民族的文化习俗。本文旨在就审美意识方面作点阐述，愿它能对我们的赏石活动有点积极意义。 现代生理学和心理学的研究表明：人的大脑区域，确有潜意识领域的存在。这种奇特的潜意识功能的发现，不仅校正了以往无法解释的神话观念，而且更科学的解释了人脑进化的客观规律。人脑的这种潜意识领域，可分为先天的遗传和后天的沉积，理论上把它区分为种族潜意识和个体潜意识两大类。据W.薄莱尔的实验报告表明：人的感觉能力有一种连续性。新生儿在出生之前大脑中就写上了复杂难读，甚至不可辨认的特殊记号。这种记号是来至远代祖先的许多感觉刻痕，有人便称其为种族潜意识或曰遗传基因。个体潜意识则是人的后天所有经验和理性意识在大脑层皮留下的记忆痕迹，是现实生活中对人影响最深刻，触动最大的历史事件存留的痕迹。这些库存在大脑层皮中的所有记忆，会在潜意识中留下一触即发和条件反射的不同反应，并主导着人的所有行为意识。 中国的奇石鉴赏家和艺术家，应该是对事物感受能力比较敏感并具有超前审美意识的一类。当他们在现实世界里看到某种事物最初的原貌时，会因此发生很强烈的情感活动。虽然还无法从科学的理论上解释对某一事物的思考能力，但我们完全可以肯定的说：他们对事物的感知能力与一般人是有所不同的。当他们发现有一种特别而又值得注意的物质现象时，便热心而好奇的摄取到自己的心灵中来。从最初感觉的那种独立形象，经过潜意识的孕育培养，再与其它事物进行有机结合，从而创造出思维典型。这种典型思维的意义是鉴赏家以前观察到事物现象的再现。 一种物质现象，如果它可以形成并表现时代的审美动机，他们便能摆脱个体狭窄的认识圈子，对整个物质现象投射以格外的审美注意力。能够强化自身的活动意向，并去认真观察、体验、捕作和揭示自己时代的审美特征，将这些现象纳入自己的视野，从而构成整个审美创造活动中稳定而完整的实际内容。同时，在审美个性的整体结构中，比较稳定而又差异较大的则是鉴赏家对观察，感知、分析、想象的不同层面而有所不同。 在中国封建社会的土壤里，不可能开放出古希腊时期那种表现人体健美，体格强悍，袒露胸腹的艺术之花。也不可能有象维纳斯那样裸露肌肤的女性形象和像大卫那种全裸的男子雕像。西方的艺术创造是一种入木三分的细腻肌肉块状和骨骼关节灵活的直观再现。东方艺术则是充分利用外在条件的包裹意象影射着人体内在的那种气质和想象。中国的人物画和雕塑从一开始就没有一个标准的比例，历史上没有一件作品可称为正比和采用黄金分割的科学方法进行艺术构思。直到近代，西安兵马俑的出现才让我们见到了二千多年前人物比例的正确性。但依然是重甲包裹，服履靴形。即使这种比较科学的人物比例，也没有被后来的艺术家采纳。在中国封建社会里，艺术家不可能亲见直观的人体，更不允许宣泄人体艺术的原形。说到底，是对人体美的艺术形象不懂和禁忌。在中国礼教中，女不露皮，男不露脐的教化，成为一种约束人的意思行为，禁忌自我了解的桎梏。在中国历史上认为大逆不道的事，在西方，从他们的祖先开始就已经习以为常了。只是到了近代，中国美术界接受了西方文化的精华，似乎重新认识到了人体是世间最美的一部分？ 自从艺术人体在我国小范围开始运用，始终步履艰难，障碍重重，更是直接怒斥为色情和黄色的渲染。这种对人体自身神秘化的教化结果，导致民族的另类更希望解开这个谜团的主动进攻。人们越是见不到真的人体，越是表现出对未知领域的渴望，尤其是最隐蔽的生殖器官，便成为中国另类最强烈的报复对象。所以，中国人骂人最恶毒最丑陋的语言，莫过于对男人女人的生殖器攻击。我们所知道外族恶毒语言的攻击只是强调人格智能的低下和愚昧，他们即使骂人也似乎不像国人如此丑陋和腥嗅。 近二十年来，中国境内人体艺术和那些被称为裸体的东西多了起来，人们也似乎习以为常了。从最初让男人们的圆目咋舌，女人们的羞巾捂面发展到现在，似乎也对人体这一最美部分的理论开始有某种程度的认可。 西方绘画是在画布上用颜料反复涂模出光影和透视效果。中国绘画则是在一张白纸上充分利用虚幻而简略的手法概括具象和景深。中国的文字是一字一意的肯定人类活动印迹，并作为一门独立的书法艺术进行欣赏，直至解读远古的原始文字。西方则是用二十几个字母反复拼凑来反映人类的社会活动。这些拼音出来的东西，有些用语的意思，时过境迁，后来者就不解其原始的含意了，这一点在不少文章中都得到证实。中国的语言习惯多采用隐喻，含蓄，委婉，曲折的方式表达重要意思。西方则是直接，生硬，高亢，直白的强调重要内容。中国人一个眼神，一句用语的轻、重、缓、急都分别表示不同的意思，西方人则全然不解其意。这当然与生活习惯，地理位置，自然环境有着十分密切的联系。 从这些差别中我们可以想象：东、西方的原始初民们，主动和被动的感觉对象，是带有某些真实和想象去认识更加符合原生形态的表现。物的美丑是依据它与人的关系来决定的。人们会透过这种感觉自然形式所表现的意志，情感和愿望，不断寻找那些与自身相关的审美感觉。这种精神需求的强烈愿望，诱发了当代中国社会的书法热，诗词热，收藏热等曾经失落的文化现象。 东、西审美意识的差异，主要表现在文化艺术和意识形态。文学、诗歌、戏剧、电影、舞蹈、绘画、雕塑、建筑，美育和价值观念等方面，都有太多的不同。一部伟大的文艺作品，并不因为个人的祸福而显示，只有当它能为整个人类服务时才显得伟大。一种文化现象的发生和发展，是人类长期审美实践的产物。人的审美知觉在漫长的审美实践中逐步形成和提高，并通过种族的遗传而获得。人脑的很多信息在历史发展的过程中，是自己种族的经验经过无数次反复存留下来的生理痕迹，它组成各种无意识的原型，并成为人人生而有之的天性本能。审美对象一旦将人脑中那些潜藏的原型唤醒，就可以凭借经验，联想，本能地获得这种原型的审美感受。 我们中华民族是一个经验型的民族，我们的思维也同样是一个经验型思维。在这种文化氛围中孕育出来的意识形态，都会有意无意的排斥和拒绝外来文化的侵扰是不足奇怪的。 中国的盆景艺术和赏石文化在世界范围内独树一帜的背后，矗立着强大的民族背景。她充分体现了中华民族热爱自然，热爱生活和积极向上的心理因素。是民族心理制约以及独特的民族文化土壤所培育的。 中国的哲学思想，是以中庸谦和为主，把天人合一，物我两忘推为至高。西方人的基本态度却是物我对立。在对立思想的支配下，西方人很重视对事物的客观认识，用概念化推理演绎出把握对象的思维发展到用实验剖析事物本身，重视对物体本身的实体效果，从而揭示事物规律的理性认识。在审美思想中更强调人为因素和量化微观。 我们通过以上分析，不能武断和片面的说孰优孰劣，东、西两大不同类型的文化系统经过猛烈的撞击之后，初步形成一种相互交流和融合的趋势。中国先进的知识份子，在近代的一百多年里，引进和吸收西方文化的精髓并用以指导中国的社会实践，已经被实践证明了很多正确性。西方的审美观念也给中国的艺术创作带来了勃勃生机，这标志着一个时代的进步。 中国的审美观念也逐步被西方人接受和喜欢。喜欢汉学和汉字文化的外国人到中国留学的人也逐步多了起来。近代时兴的盆景艺术和赏石文化也通过不同渠道打动着西方人紧闭的心扉。竟管他们赏玩的风格跟中国不一样，但他们却从中国人那里学到了与自然和谐的良好习性。 人类为追求美好事物的思想境界和自由无羁的生活方式曾付出了巨大代价。在每个人的审美心理结构中，无不融入太多的悲剧意识。这种意识的根源是人类历史上很多美好的东西曾遭到人为的压抑和摧残。世世代代的理想之梦被严酷的现实击碎之后，那种油然而生的凄迷美，能引起整个人类社会的共鸣，这种审美理念让我们得到了某种心理上的补偿和平衡。 人的认知思维具有同化、顺应两个对立而又统一的矛盾。同化是把客体纳入到主体中去融合。顺应是主体对客体的主动，揉合原有审美对象的功能当然易于为对象所同化。这种同化和顺应的最终结果，只能是在量上丰富了原有对象的审美水平。文学家，艺术家和与之相关的鉴赏家应该担负起提高审美趣味和审美能力的使命。历史上任何一部青春永驻的不朽之作，总是不断满足那个时代的审美需求，从而超越了历史的局限，永不过时的成为全人类共有的精神财富。
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布局的差异
以法国为代表西方古典园林,布局开敞、道路笔直、景区呈几何形分割,一览无余,给人以扩大、张扬的感受。
中国古典园林的布局特征是于曲径处通幽，看似无规则、实则有矩。如此的空间营构,不仅拓展了有限的空间,而且富于诗性的韵律,给人含蓄、意味深长的审美感受。
建筑的表现手法
在西方园林中，造园师并不只着眼于建筑本身，而具有卓越的全局观念，以植物、水体、地形、建筑及小品等组成一个协调的建筑式的整体。
中国园林建筑是以回环曲折、参差、错落、忽而洞开、忽而幽闭的手法赋予其无限的变化。园林建筑为求得自然美，对于环境的选择极为重视。
对水的运用
在西方园林中，常设置水池、水阶梯、跌水、瀑布、壁泉、喷泉，各种各样的喷泉与雕塑结合，或以喷水的图案花纹优美取胜，还在喷水技巧上作改进，创造了水剧场、水风琴等具有音响效果的水景。
中国园林从水的布局上分两种形式，集中用水特点：整个园林以水池为中心，水池四周环列建筑，从而形成一种向心，内聚的格局，绝大多数均呈不规则形式。分散用水特点：化整为零的方法，把水面分割成了互相连通的若干小块，给人深邃清幽的感觉。
使用雕塑与山石的差异
在西方园林中雕塑十分常见，且造型丰富，姿态各异，多以神祗为主题，或独立或作群像，大多与喷泉、栏杆、立柱、壁龛相结合，瓶饰多以大理石制作，表面饰有图案各异的浮雕。
堆山叠石在我国传统造园艺术中的地位十分重要。凡有园，必有山石，园林中的山石是对自然幽石的艺术摹写，因又常称之为“假山”，它凝聚着造园家的艺术创造，具有传情作用，即“片山有致，寸石生情”。
中西方美学思想的对比
在西方，唯理美学思想统治欧洲达几千年之久，例如秩序强调整一、强调平衡对称，推崇圆、正方形等几何图形，不外是这种美学思想的一种继续和发展，其深深地影响到园林设计中。
中国古典园林则深受绘画、诗歌和文学等其他艺术的影响。经过艺术家的主观感受以萃取精华，但并非以“理性”为基础，完全是创作者感情的倾注；此外，中国园林还受儒、佛、道三家思想的影响。
中西园林在不同的哲学、美学思想支配下，不管是形式还是风格差别都十分鲜明。
在各种文化互相冲击交融的今天,我们在造园时除弘扬自己的传统文化外，还能更好地吸收和借鉴其他民族的优秀文化成果来充实和提高自己的作品，使整个人类的园林文化更加绚丽多彩。
1,欧洲古建筑的保护2,建筑材料和环境3,中西方园林的比较大家认为哪个好?毕业后我想先在国外做几年,然后回中国做,所以选题我觉得能切合中国的实际最好,是不是?根据你的愿望，最好选择3，这比较符合你的人生规划。
东西方园林的审美差异令人琳琅满目的园林建筑，为我们营造了不同的文化氛围。从中也让我们领略到它们的魅力。如果说，中国的园林像一杯充满浓郁香气的茶叶茶，需要我们细细品尝，然后慢慢回味的话，那么，西方的园林就像一块精美的糕点，别具匠心，给人最直接的享受。中国园林艺术的最高境界是“天人合一”，讲究自然天成，不露人工斧凿的痕迹。中国古代向来把园林看成是一首诗或是一幅画，而不是单纯的土木工程。它巧妙地将诗画艺术与园林熔为一炉。诗画与园林作品不仅赞美自然本身的形态美，而且更注重自然的内在美，将自然“人格”化。认为松柏延年，荷花廉洁，翠竹虚心，岩石坚贞……这些都是和人的情感相联系的。因此，竹影花影，风声雨声，阳光月光，茶香花香，都能激起人们的情感的丰富的联想，形成中国古典园林艺术的独特风格。西方园林则更大程度上体现了人类征服自然、改造自然的成就。在他们的园林里，你会发现人工雕琢过的自然散发着另一种美，一种被人类理想化了的美。这种美表现地很直白，很显露，无须太多的揣摩，给人以直接的享受。从东西方园林的比较中我们不难发现，西方人更注重个性的充分发挥和自我理念的完美结合，不过于拘泥小节，张扬且十分大气，但有时他们的园林会给人一种与环境极不协调的感觉，身处其中有一种矛盾、冲突的体验，能给人一种振奋的感觉；而我们东方人，造园更注重“和谐”，追求人与景的和谐、景与景的和谐，而“个性”二字是很难得以展现的，许多大胆的创新都因为会破坏了这份“和谐”而难以实现。因为和谐，东方的园林不免有点小家子气，因为和谐，带给你的是宁静而安详的心境，所以中国的园林是休心养性的好地方，尤如世外桃源。就如吃饭，罗卜、青菜都要有才好，园林建设不妨中、西的都有，中西合璧也是一个上佳的选择。人有不同的性格，不同的时候往往又有不同的心境，不同风格的园林恰可与之相应。在我们今天，人们在追求绿化、美化自己的生活环境时，当千篇一律的公园、风景区越来越多时，我们是否该好好回过头来看一看东西方园林的经典之作？愿我们的家园里多一些个具特色的园林，愿世界美得如同园林一般，也愿世界上所有如园林般，凝聚人类伟大智慧的艺术作品，能百花齐放，为人类的艺术蓝图添抹最绚烂的色彩。中国古代园林的艺术特色一、造园艺术，师法自然 师法自然，在造园艺术上包含两层内容。一是总体布局、组合要合乎自然。山与水的关系以及假山中峰、涧、坡、洞各景象因素的组合，要符合自然界山水生成的客观规律。二是每个山水景象要素的形象组合要合乎自然规律。如假山峰峦是由许多小的石料拼叠合成，叠砌时要仿天然岩石的纹脉，尽量减少人工拼叠的痕迹。水池常作自然曲折、高下起伏状。花木布置应是疏密相间，形态天然。乔灌木也错杂相间，追求天然野趣。二、分隔空间，融于自然 中国古代园林用种种办法来分隔空间，其中主要是用建筑来围蔽和分隔空间。分隔空间力求从视角上突破园林实体的有限空间的局限性，使之融于自然，表现自然。为此，必须处理好形与神、景与情、意与境、虚与实、动与静、因与借、真与假、有限与无限、有法与无法等种种关系。如此，则把园内空间与自然空间融合和扩展开来。比如漏窗的运用，使空间流通、视觉流畅，因而隔而不绝，在空间上起互相渗透的作用。在漏窗内看，玲珑剔透的花饰、丰富多彩的图案，有浓厚的民族风味和美学价值；透过漏窗，竹树迷离摇曳，亭台楼阁时隐时现，远空蓝天白云飞游，造成幽深宽广的空间境界和意趣。 三、园林建筑，顺应自然 中国古代园林中，有山有水，有堂、廊、亭、榭、楼、台、阁、馆、斋、舫、墙等建筑。人工的山，石纹、石洞、石阶、石峰等都显示自然的美色。人工的水，岸边曲折自如，水中波纹层层递进，也都显示自然的风光。所有建筑，其形与神都与天空、地下自然环境吻合，同时又使园内各部分自然相接，以使园林体现自然、淡泊、恬静、含蓄的艺术特色，并收到移步换景、渐入佳境、小中见大等观赏效果。 四、树木花卉，表现自然 与西方系统园林不同，中国古代园林对树木花卉的处理与安设，讲究表现自然。松柏高耸入云，柳枝婀娜垂岸，桃花数里盛开，乃至于树枝弯曲自如，花朵迎面扑香，其形与神，其意与境都十分重在表现自然。 师法自然，融于自然，顺应自然，表现自然——这是中国古代园林体现“天人合一”民族文化所在，是独立于世界之林的最大特色，也是永具艺术生命力的根本原因回答人的补充 2009-06-14 21:20