音乐社会学理论论文题目

音乐专业的论文题目有很多，下面学术堂整理了二十个好写的论题，供大家参考：1、多媒体技术在视唱练耳教学中的应用2、高校音乐专业合唱训练与视唱练耳的关联互动3、公民社会塑造过程中的高校职能研究4、冷爵士的艺术风格研究5、论歌唱中“声”与“情”的关系6、论民族声乐艺术传统的继承与发展7、论声乐学习和演唱中心理调适的作用8、论西方音乐剧的发展脉络9、论中国传统音乐中“和”的审美内涵10、论中国近现代声乐演唱发展的多元化11、论中国艺术歌曲的风格及演唱特点12、浅述抗战时期在重庆创作的音乐13、浅谈“微笑”在声乐学习中的重要作用14、浅谈西方民族音乐对我国民族音乐的影响15、如何将视唱练耳与基本乐理教学相互渗透16、如何提高即兴伴奏的能力17、印度宝莱坞电影音乐的特点18、由中国好声音引发的思考19、《试论民歌演唱方法训练与民歌地域风格把握——以陕北民歌为例》20、贝多芬钢琴奏鸣曲《暴风雨》第一乐章中减七和弦的使用技法及其审美

创作的主体是人，人分男女，考察戏曲创作问题也就不可不把主体性别问题纳入视野。从性别视角看，中国戏曲多写女性，是以擅长写女角著称的艺术。在西方，有持见激烈的女权/女性主义批评家单单以作家生理性别（sex）而不是社会性别（gender）判断其作品是否应当划归女性文学，其实难免偏颇。因为，从社会学而不仅仅是生理学角度看，女作家可以写女性而男作家也可以写女性，女作家可能按女权视角也可能按男权视角创作，男作家同样可能具有这种二重性。明白这点，对于我们正确认识东方戏曲文学史上的性别与创作问题，有重要意义。 较之诗文创作，中国戏曲作家在群体性别阵营上的女性弱势很明显，尤其是在古代。从外部看，历史上的诗文女作家不在少数，但戏曲女作家寥若晨星；从内部看，女角戏向来为戏曲艺术所重，写戏并写得成就赫然的女作家在梨园中却属凤毛麟角。究其原因，盖在“菲勒斯中心”传统制约下的社会里，女性受教育的权利犹如她们自身一样通常是处于被剥夺、被遗忘状态，读书写作向来都被认同为男儿们的专利（对男子来说，“立言”有如“立功”、“立德”，同是他的立身处世之本），对此西方女权主义批评家多有言及。大势若此，即使象中国古典戏曲这滋生于乡村市井俗文化土壤且跟边缘化境遇中的女性多有瓜葛的产物，也概莫例外。别的不说，仅以后人整理出版的《中国十大古典喜剧集》、《中国十大古典悲剧集》和《中国十大古典悲喜剧集》为例，整整30部古今流传的名剧竟无一直接归属女性名下，就分明指证着一个别无选择的性别文化事实。在古代戏曲史上，女作家尽管不能说没有，却屈指可数，散兵游勇，影响甚微，实在难成什么大气候，加之“边缘人”的角色身份自出生起就被社会所牢牢铸定，其人其作其成就亦大多

一、选题的目的、意义 素质教育大潮涌截，推动了我国基础教育的蓬勃发展。然而，素质教育是一场深刻的教育革命，不可避免地会有很多问题需要逐步解决.就中小学基础音乐教育来说，现在主要存在着片面地理解音乐教育在素质教育中的地位和作用，把培养少数学生的音乐特长作为音乐教育的大部或全部目的，其表现是特长培养搞得热热闹闹，而音乐课程或遭偏废、或改头换面成为摆设、或纯属应付流于形式，致使音乐教育脱离“面向全体”、“全面发展”的轨道而成为“贵族教育”，走入畸形发展的怪圈。究其实质，这些做法仍然落入了“应试教育”的案臼，是素质教育实施的片面化和绝对化；这种急功近利的短期行为，其深层影响是造成了大面积中小学生音乐素质的“抛荒”和一批准音乐专业人才的“先天不足气。严重制约着中小学生素质教育的发展。 二、研究综述 近年来，我国很多学者不断探索音乐教育对培养人类素质的重要性。齐易、张文川在《音乐艺术教育》中提出：艺术教育除了包含审美教育的内容和功能外，还包括非审美教育的内容和功能，这种非审美功能涉及到人生的诸多方面，如情爱的、科学的、伦理的、政治的等等，着重强调给予生活的满足、认知和教化。另外，郭声健的《音乐教育论》，曹理的《音乐教育学》等，都对音乐教育的功能作用进行了深入的研讨。我国著名的教育家姚思源先生曾说：普通高校音乐教育是面向普通高校非音乐专业的大学生进行的一种普及教育，其目的是对大学生进行审美教育和情感教育，提高大学生的综合素质和人文素养。需要注意的是它不是一种精英教育，而是普及的平等的教育，它最终以人的全面发展为归宿。音乐教育不单单是少数人的技能训练，它已成为提高全民族素质的途径之一。 1983年霍华德·加德纳提出了多元智能理论，把音乐作为人的八大智能之一。这一理论在美国和世界各地的教育家和教育工作者中受到广泛而热烈的欢迎。柯达伊·左尔坦终生追求的目标是“让音乐属于每个人”。这个教育目标的哲学思想基础是他对于音乐与人的全面发展的关系的理解。他认为音乐和人的生命本体有着密切关系，人的生命中不能没有音乐，没有音乐就没有完满的人生。音乐是人的心灵的表现，音乐满足人在精神上的需要，是每天生活的有机部分。“音乐是不能被其他东西所代替的精神食粮，得不到它的人只能生活在精神的贫血症中，没有音乐就没有健全的精神生活。”他认为，音乐是人类文化绝不可少的部分，对于一个缺少了音乐的人来讲，他的文化是不完善。他还认为，好的音乐教育不但能够极大地提高学生的音乐能力，而且能够促进学生其他学科的发展，促进儿童智力和情感的平衡、健康成长。这样培养出的儿童，精神生活是丰富的，不管他将来从事何种职业，都会成为一个比音乐上无知的人更有用的社会成员。音乐教育在学校的重要性，甚至超过音乐本身，培养音乐的听众就是在培养一个社会。

韦贝尔认为音乐是构成社会的一个要素，在一定意义上还可以看作是社会的雏型。他从音乐构造的基本要素音体系(乐制)着手分析，运用比较音乐学已取得的成果，从东方和西方的音体系相异的事实出发，结合记谱法和乐器制作的演变过程，探讨音乐与社会各种条件的联系。他认为，整个历史发展中，音乐材料有要求越来越合理的趋势，例如十二平均律的形成及其被广泛运用，就是一种理性化的结果。这种把焦点放在探讨音体系理性化与社会关系的研究方向，被称为“音体系的社会学”。承接这种研究方向的有奥地利音乐学家K.布劳科普夫(1914～ )的《音乐社会学》(1952)。德国音乐学家A.西尔伯曼(1909～ )则以政治、经济、文化等意识形态和音乐的相互关系作为主要研究对象，著有《音乐社会学入门》(1955)和《音乐依靠什么生存──音乐社会学的原理》(1957)。他认为音乐是一种社会活动，音乐社会学的课题在于阐明什么是音乐活动的本质性的各种形态，围绕这些研究课题便能探明音乐的各种机能，同时能了解音乐发展过程即音乐的进化的性质。西尔伯曼提出的具体课题有：①研究影响人类社会生活的音乐效果。②探讨音乐如何对某个社会集体的形成起影响，以及音乐在不同集体相互接触，或相互产生矛盾时所造成的影响。③研究通过音乐所形成的不同社会制度、社会模式的发展及其多种形态。④研究在音乐生活中各种社会制度的形成、发展及消亡。⑤找出影响音乐的一切社会组织的特点及其各种形态，等等。他的焦点主要放在分析音乐的社会集体(生产者性质的社会集体和消费者性质的社会集体)的结构和机能方面。20世纪50年代以后对西方哲学、社会学有一定影响的德国学者.阿多诺(1903～1969)著有《音乐社会学引论》(1962)一书。他直接以音乐作品与音乐体裁作为研究对象,并借用生产力与生产关系等经济学的名词,赋予这些词以音乐方面的含义，据此来阐述音乐社会学的各种问题。他所指的生产力，包括作曲家的生产(作品)，演奏家的再生产(演出)，也包括乐谱、唱片等等。而生产关系则包括由于听众对音乐的反应、听众对音乐的兴趣及要求所带来的有关经济方面的意识形态。他提出的研究课题包括对意识形态的研究和音乐经济基础的研究，如音乐生活在何种程度上受到经济规律及其结构上变化的制约;又如，当音乐的生产力与生产关系不适应于音乐作为意识形态的作用时所产生的变化等等。此外，他还研究了室内乐、歌剧、轻音乐等体裁的特点及其形成、演变与社会各种因素之间的相互关系。

中国传统音乐源远流长，其美学思想博大丰富。中华先民的审美意识可以追溯到未有文字记载的远古时代，从原始先民通过劳动摆脱了动物状态开始懂得装饰自己，便出现了最早的审美意识活动，其审美意识就已经产生了。在经历了奴隶社会、封建社会后，中华美学思想获得了蓬勃发展，形成了以审美意象为中心的传统美学思想。中国传统音乐绵延几千年包含诸多审美品格，它是一定音乐思想特殊本质的集中体现，是音乐思想意识的结晶。一个国家、一个民族的思维习惯，对其审美意识的形成和发展有不可低估的作用。中华民族的传统思维习惯，决定了中国古代先哲奉行一种既对立又统一的思维方式，将矛盾双方作为一种内在的和谐，即中华文化传统“和”的精神。“和”是中国传统文化意识与精神在美学领域里的集中体现，贯穿中国传统音乐美学的核心思想。作为一种审美品格，“和”构成了传统音乐特有的气质和艺术魅力。“和”在历史发展过程中形成了多种涵义，不同的时代，社会对其有不同的解释。笔者将古代不同时期对音乐思想“和”的阐释作一梳理和简要述介。“和”概念最早出现于春秋时期“和同之辩”的论争。《国语郑语》载：“夫和实生物，同则不断，以他平他谓之和，故能丰长而物归之。”这里说明了在听觉感知上，只有不同的乐音组织相配才能生产美的音乐，相异的音乐组合在一起就能产生好听的音乐。这是从音乐审美的角度对“和实生物”规律的体验和理解。春秋时期晏婴是一位大政治家、思想家，他对音乐有精辟的见解，曾说：“一气、二体、三类、四物、五声、六律、七音、八风、九歌以相成也。清浊、大小、短长、疾徐、哀乐、刚柔、迟速、高下、出入、周疏，以相济也。”将音乐各种特征的“相成”“相济”都归属到音乐审美的和谐统一之中。晏婴在谈音乐诸要素之间的谐和时，并没有忽视音声与人心的谐和关系。“先王之济五味，和五声也，以平其心，成其政也”，只有“和”的音乐才能使君子听了产生心平气和的感情。先秦时期儒家学派倡导礼乐思想，对音乐所看重的主要是它的社会教化作用。他们对“韶”一类的雅乐推崇备至，认为“中和”的音乐是最能移风易俗具有教化作用的，讲究借中和的音乐修身养性。孔子认为思想的审美朴素之美，简朴之美，含蓄之美，是自然与人心的交融，主张在音乐审美中保持一种“和”的情感态度。孔子曾评价《关雎》“乐而不淫，哀而不伤”。他认为，音乐审美中的情感态度及其表现是中正平和的，也应当是适度的，有节制的，这同他的“中庸”哲学思想是一致的。道家倡导“天地之和”的思想。老子崇尚朴素自然，追求平和；庄子认为主客体和谐产生美感，以内心纯朴自然性情的复归作为乐的实现，用乐调调和阶级矛盾，追求人类平衡，认为合乎其理想社会的乐，是具有自然无为，平和恬淡属性的“乐”。汉代《乐记》从“德音”“中和”来看“乐”之美的社会属性与情感属性。只有具有“中和”情感特征的才是“和乐”，这就要求在情感表现上处于“中和”状态，“乐而不乱”“乐而不流”“刚而不怒”“柔而不慑”。魏晋时期阮籍在其论乐专著《乐论》中，一方面以“和”作为乐的顺乎自然的本质属性，要求以协和阴阳的音声去适万物之“情气”，另一方面在音乐生活中继承乐教思想，要求“立调适之音，建平和之声”，制礼作乐“使天下为乐者，莫不仪焉”。嵇康在《琴赋》中以平和之声为琴音乐美的特征，在琴声具“自然之和”的基础上描写琴音的美妙。他讲的“礼乐之情”是以“乐之为体，以心为主”的角度讲“平和之乐”对人心的作用。唐代白居易对琴乐审美问题上有较多论述，他视恬淡、平和为琴乐与“正始音”的音乐审美情感特征，以“淡”“和”为其审美标准。宋代朱长文在“琴史”中以政不和故人心不和，人心不和故音不和的角度强调“乐之和”在于“正——心——音”之音的关系是否和谐。从音乐与人心的关系认为只有能够协调民心，“顺气正声、为群情之影响”的音乐才是“和”乐的，才是美的音乐。哲学家朱熹在《紫阳琴铭》中对琴乐审美明确提出“养群中和之正性，禁尔忿欲之邪心”，体现了他对琴乐中和美的认识，即“中和”美的实现有赖于通过自我修养达到人心之正性。明代徐上瀛的《溪山琴况》是中国美学思想史最为重要、最具代表性的论著之一。《溪山琴况》提出二十四况，其中“和”是最为重要的审美范畴。《溪山琴况》开首即写道“稽古至圣心通造化，德协神人，理一身之性情，以理天下，人之性情，于是制为琴。其所首重者，和也。”这表明了“和”作为琴乐审美范畴，在《琴况》中具有其他诸况不能替代的地位。“和”在《琴况》中具有多义的内涵，如“和”况以琴乐陶冶人之性情，琴乐的实施目的在于使人心“和”，这具有社会伦理学的意义。“和”在《琴况》中与音乐审美理想有关，强调“和”的存在并不只是于技艺，要获得“和”之美存在的真谛要“不以情性中和相遇”。“和”是《溪山琴况》的主要精神，是贯穿其中的主要线索。清代王夫之以“和”作为乐的审美规范和准则。他首先强调“律为和”，重视“律为和”的作用，纵观我国古代音乐美学思想史，“和”在不同时代、不同历史时期人们对其有不同的解释。“和”是我国传统音乐美学中的优秀传统，至今这种美学传统仍普遍存在于我国民间传统音乐之中。但“和”又是相对的，随着时代的变迁、社会的发展，今日的“和”已不是儒家仅用于“雅颂之乐”的中庸之和，而是与多种非“和”品质相互融合的优美、平和、细腻的美学品格。

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