道德教育比较研究论文

中西方学校德育的比较及启示2007-08-12 14:53作者：牟艳杰 摘 要：中西方的文化背景不同，社会结构不同，从而导致其学校德育也存在着诸多差异，透过这种差异分析，可以更为清晰地认识到如何发挥自身优势，借鉴国外经验，从而进一步加强和改进我国的学校德育。 关键词：学校德育；中西方比较；启示 当今世界，风云变幻，政治、经济、文化等各社会领域的急剧变迁，引发出的一系列伦理道德问题，越来越引起人们的高度重视，因此，学校道德教育已成为全人类共同关注的课题。通过中西方学校德育的差异分析，找出自身的优势和不足，借鉴西方先进的德育经验，这对于加强和改进我国学校德育具有十分重要的意义。 一、中西方学校德育的差异分析 1．德育概念上的差异 “德育”，顾名思义，是“道德教育”的简称。西方国家的“德育”的确指的是道德教育，而我国则认为这只是狭义的德育，广义的德育则包括道德教育、政治教育、思想教育，甚至还包括心理教育、法制教育等等。我们知道，人类最初的道德规范同其他社会意识方面的规范是浑然一体，融于习俗之中的。西方“德育”一词（拉丁语mores）原意即近于习俗，因此道德教育最初即为“习俗教育”，也即“社会意识教育”。到了近代，西方社会随着生产领域及社会生活领域的分化，社会关系日趋复杂化，浑然一体的社会意识渐次分化，形成政治、法律、宗教、道德等相对独立的社会意识形态。道德规范成为独立的社会意识形态后，一方面同政治规范、法律规范、宗教规范并存，另一方面又渗透着政治、法律、宗教的成分，与此相应，西方的道德教育，一方面从社会意识教育中独立出来，与政治教育、法制教育、宗教教育相互并行，另一方面又不可避免地渗透着政治、法律、宗教教育的成分。中国则不然。我国古代就以“道德”囊括各种社会意识，近代社会意识虽在分化中，但分化不充分，传统影响甚大，以致至今仍以“德育”包容整个社会意识形态的教育。 2．德育内容上的差异 应该肯定，中西方学校德育内容都是极为丰富的，但其侧重点不同。相对来说，中国重视家庭伦理教育，而西方重视社会公德教育，产生这种差别是因为双方的社会结构不同。 在中国，“家庭”“宗族”的地位特别突出，而“社会”意识却非常淡薄，人们往往把“社会”等同于“国家”或“家庭”，甚至把“家”与“国”也等同起来。家庭生活道德规范与社会生活道德规范相通而融为一体，因此，中国德育的内容中家庭伦理成分多一些，“家庭伦理外化”、“社会公德弱化”现象也比较严重，而西方社会中个人和团体的地位比家庭和宗族的地位要高，所以他们特别重视社会公德教育。 3．德育方法上的差异 我国有着悠久的德育传统。受传统文化的影响，我国学校德育比较重视向学生传授系统的道德知识和培养学生的道德行为习惯，并强调学生自身的“内省”和“了悟”，因此，在德育方法上比较常用说服教育、榜样示范、情感陶冶、实际锻炼、修养指导等。而西方社会由于受民主、自由、尊重人格尊严等价值观的影响，在认知发展道德教育理论、存在主义道德教育理论、人本主义道德教育理论、价值澄清理论等指导下，更加注重对学生的道德思维能力、道德敏感性的培养，从而比较推崇道德讨论、案例研究、角色扮演、价值澄清等德育方法。 二、西方学校道德教育对我们的启示 1．合理界定“德育”概念 德育即道德教育，扩大德育的外延，把政治教育、思想教育，甚至法制教育、心理教育都纳入进来，这对以上各方面的实施都是不利的。品德的形成、世界观和人生观的确立、政治觉悟的提高、法制观念的明确、心理的发展各属于不同层面的问题，其过程与机制相差甚大，不能以一样的手段、方法，通过一样的途径，遵循一样的原则来实施。如教育实践中学生的许多心理问题被冠以“品德问题”处理，不但无效，反而有害。相对而言，道德教育的研究比较深入，理论建树也比较多，而思想教育、政治教育的理论研究却几乎还是一片空白，在概念上若把它们混为一谈，这既不利于思想、政治教育的研究和理论建设，也不利于道德教育理论的进一步发展。此外，我国使用的是“大德育”概念，而西方国家使用的是“小德育”概念，这也不利于我国与西方国家进行交流和对话，不利于我们充分地从西方国家的德育研究成果上吸取有益的经验教训。2．继承和发扬中华民族传统道德文化的精华 中华民族传统道德文化博大精深，是中华民族繁衍发展的重要精神支柱。无论是海内外新儒家，还是阿尔多诺·汤因比、赫尔曼·卜尔等世界著名的思想家，他们都认为这种道德文化能够促进国家乃至世界的健康发展。新儒学的勃兴，除了本身在理论上进一步的深化和完善以外，很重要的原因是由于富于儒家文化血统的日本、新加坡、韩国以及香港地区、台湾地区“亚洲四小龙”的经济腾飞，从而使新儒家在论证中国传统道德文化对经济现代化起促进作用时，获得了最有利的证明。李光耀在总结自己治理新加坡40年的经验时指出，在新加坡的总人口中76%是华人，华族文化注重五伦，他们把社会利益放在个人利益之上，而不接受美国人那种无限的个人主义；他们坚信教育和学业成就能为个人、家庭和国家带来好处，因此都主张培养子女，让他们接受训练和教育。这样，新加坡变成了一个凝聚力更强的社会，培养了技术和知识与日俱增的人民，有了一批最富才智、办事能力强的精英分子，加入参政治国的行列，从而加速了经济增长，使新加坡成为一个有秩序、犯罪率低的社会，这和儒家“修身、齐家、治国、平天下”的思想是—致的。马来西亚、泰国、印度尼西亚的经济发展成就，也使新儒家为自己的观点找到了新的论证材料。新儒学思想由海外波及国内，并同国内新儒学思想彼此呼应而风靡全国，归根结底也是因为顺应了国内改革开放、经济发展、振兴经济的大潮。联合国教科文组织也把儒家经典作为幼儿道德启蒙教材，可见儒家道德文化在人们心目中已重新受到青睐并有重振雄风之势。 3．吸收和借鉴当代西方德育理论、方法、模式 邓小平同志在南巡讲话中说：“社会主义要赢得与资本主义相比较的优势，就必须大胆吸收和借鉴人类社会创造的一切文明成果，吸收借鉴当今世界各国包括资本主义发达国家的一切反映现代社会化生产规律的先进经营方式、管理方式。”西方道德文化中的优秀成分无疑是人类社会创造的文明成果，所以我们应当积极地吸收到民族道德文化结构和民族道德心理结构中去。西方是在多元化政治、多元化政党和多元化信仰的社会背景下形成了以自由、平等、尊重、法制、人权等价值观为核心的稳固道德价值体系的。虽然道德教育理论派别林立，虽然也有社会危机和社会动荡，但这个体系始终没有被冲垮。我们只有在继承和发扬优秀历史文化遗产的基础上，吸收和借鉴西方道德中对我们有用之处，才能建立起符合我国国情的稳固的德育体系。 当代西方学者在对道德教育现象进行微观研究时提出了许多道德教育理论，如存在主义道德教育理论、认知发展道德教育理论、价值澄清理论、人本主义道德教育理论、体谅关心道德教育理论等等，这些理论不仅从不同角度不同方面提出了道德教育的基本原理，而且还设计出具体的操作模式。例如柯尔伯格等人主张围绕道德两难问题组织学生进行道德讨论以促进学生道德判断力的逐步提高；拉斯思等人设计了丰富多彩的问题情境帮助儿童价值澄清；麦克菲尔、诺丁斯等人主张尊重儿童人格，引导他们设身处地地去体谅他人、学会关心，动之以情地开展道德教育；谢佛提出要形成一种与儿童道德发展水平相适应的道德气氛；纽曼设计的社会行动模式以培养学生作用于事物、影响他人和开展公务活动的能力。 总之，当今学校德育的重心应从单纯传授系统的道德知识和训练良好道德行为习惯转向注重培养适应当代价值多元特点的道德判断力、道德敏感性、道德行为能力，从重视直接的道德教学转向强调间接的道德教育，从封闭的学科性教材转向开放的情景性教材，从以教师的教导、说服、劝诫为主转向以学生的小组讨论、角色扮演、社会实践为主。 参考文献： [1]鲁洁，王逢贤．德育新论[M]．南京：江苏教育出版社，2002． [2]黄向阳．德育原理[M]．上海：华东师范大学出版社，2000． [3]朱永康．中外学校道德教育比较研究[M]．福州：福建教育出版社，1998． [4]袁桂林．当代西方道德教育理论[M]．福州：福建教育出版社，1995． [5]梁漱溟．中国文化要义[M]．上海：学林出版社，1987．

论述中西方学校道德教育内容之比较

【 论文 关键词】学校道德教育西方学校的道德教育内容中国学校的道德教育内容

【 论文 摘要 】随着时代的发展，人们越来越意识到道德教育的重要性，但是现在的社会中仍然存在着许多不讲道德的事情，所以我们要通过对比中西方学校在培养学生的过程中发现中国学校在道德教育这方面仍存在哪些不足的地方，吸取经验，促进我国学校的道德教育能更全面的发展，使我们祖国接班人的素质得到不断地提高。  一、道德、道德教育的目的 众所周知，“道德”这一术语源于拉丁语。起初意味着传统的习惯之意。而“伦理”的源于希腊语，即风俗、习惯、传统型惯例。所谓“道德”可以界定为：“作为某社会对其社会成员或成员相互间的行为的一种约束，为公众所认可的规范的总体。它并不伴有诸如法律那样的外部强制力，而是一种个人的内在的精神力量。”这就是说，构成社会的人们旨在制约行为的一般公认的规范总体，就是“道德”。然而，这不过是道德的一个侧面而已。就是说，作为社会现象和社会来看，道德是那个时代某集团所承认的行为准则的总体。 道德教育的目的就是旨在发展“善”，培养“好孩子”、“好公民”。不过，这种“好孩子”、“好公民”是从社会的角度提出来的主张。从个体角度看，尊重个人、实现人格才是它的目的。降生于世的人，为了生存就必须有基本的能力。但教育教育的目标终究是完美人格的实现。每个人必须对自身的生活方式有自己的正确的思考、判断并能付诸实践。 二、学校的道德教育 在现在的社会中，学校是影响儿童最深的一个地方之一，大部分儿童都是在学校学习到很多知识，并且为以后的成长起着潜移默化的影响。一个儿童在童年的大部分时间都是在学校度过的，学校里的一切都会对学生的成长造成很大的影响。然而，在人的一生中，不仅仅只有学习知识这一件事情，学会做人比学习知识则显得更重要。如果一个人只有知识，不讲道德，那将会对社会造成很大的危害。所以我认为，道德的教育才是学校教育工作的灵魂。 现代学校教育立足于人的完整生命的塑造和健全人格的培养，道德教育就构成了主宰、凝聚和支撑整个生命成长的决定性因素。倘若缺失了德性的生长，那么人的生命的其他部分的发展都会受到限制。可见，教育中人的生命的完整性规定了道德教育的统摄性。实际上，居有统摄状态的道德教育又必然是通过渗透的方式而非依赖于独立时空展开的。在此问题上还存有误区，很多人认为，只有安排了单独的时空，道德教育才会有了现实的抓手，这在实际的学校教育生活中就表现为德育工作与学科教学活动在时空设置上的冲突。其实，正如德罗布尼斯基所认为的那样，道德并不是一个独立的社会现象，它无处不在、无时不在，侵入到社会生活的各个方面，而且道德的表达方式也是多样的。因此，真正的道德教育更多地只能借助于各种复杂的渗透的方式完成的，而由此产生的影响最终也就变成人的内在稳定的心性品质。 1.西方学校的道德教育（以美国为例） 美国学校道德教育的目标与内容与美国国家的性质具有很大的关系。美国是一个年轻的、多民族的国家。美国的年轻，体现出它较少受传统观念的束缚，注重现实，具有进取奋进的特性。美国的多民族，反映出它的多元性文化共存，具有开放、包容、公平竞争的特点。因此，美国提倡的总的道德教育的目标是要培养全体国民具有这种特性的美国精神。美国又是一个分权制的国家，各州掌管各自的教育事务。因此，很难整体性地描述出美国学校道德教育的目标与内容，这是因为在美国根本就能没有一个全国性的、统一的学校道德教育的大纲或计划。然而，通过各州教育改革的文献和对道德教育的规定的及各州学校实施的道德教育方案，也可以大致勾画出美国学校道德教育的主要目标与内容。 长期以来，美国一直较注重爱国家、对国家忠诚的教育。美国并不在学校中大张旗鼓地向学生宣传要爱国、要对国家忠诚，而主要注重的是通过培养学生积极参与社会政治生活的思想意识和基本技能，塑造具有爱国精神或没有精神的一代人。通过学习没有政治体制、法律制度、国家行政体制及功能、多元化、国家决策过程以及比较美国与其他类型国家的差别，是学生更好地了解美国的国情。注重通过国际理解、交流等国际主义教育，使学生了解美国在国家上的地位和影响以及其他国家的关系，激发学生的爱国热情。 培养有责任心的公民这一目标，在美国的学校中倒是较为明确提出的，并通过专设的'课程，使学生了解人人都享有法律上规定的各种文件、义务和责任，懂得尊重他人、遵守各种法律规定、履行自己的承诺等，培养学生具有自我责任感和社会责任感。 2.中国学校的道德教育 个人品德是个人在道德行为中表现出来的自我完善、自觉的和稳定的倾向。个人品德与政治观点等不同，在不同背景的人群中容易产生共同的理解，不易产生明显的分歧。这部分内容即古人“修身”的内容。学校道德教育中的个人品德教育，应进行现代社会道德原则和规范教育；进行中华传统美德和文明社会应具备的品德教育。其主要内容是：正直、善良，诚实，宽容。这些品质为人们所公认，并容易在行为中表现出来。值得注意的是，如果仅仅把这方面的品质看成是对他人生活的适应，而不是主体人生活的需要，那么这种道德就必然是表面的，注重法律的。学习是学生的主要任务。刻苦勤奋，珍惜时间，有责任感，坚持不懈是学习成功的重要条件。责任感、有毅力、自制力这方面的品质虽然被教育者认为是重要的，但学生却并不容易意识到，同时也是最难具备的。这类品德更多地突出了道德行为主体的自我约束、自我规范能力，其特点是不易通过短时间的道德行为表现出来，甚至没有特定的道德行为作为其载体。这方面的品德体现出学生对于其个人行为和个人欲望的控制能力，是内在的。 家庭，是学生的安身立命之地；家庭，也是学生的真情爱意之田。社会在进步，人心更重要；家庭在变革，美德值万金。家庭美德教育的内容是对学生进行珍爱家庭、孝敬父母、勤劳俭朴及文明礼貌的教育。人的生活从家庭开始。教育学生爱自己的家，爱自己的家人，尊敬、关心父母，听从他们的教导和指点。无论大中小学生都要参加家务劳动，培养劳动观点和劳动习惯，珍惜劳动成果。学生有条件的可以勤工俭学，以减轻父母的经济负担。教育学生在生活上力求节俭朴素，不追求奢侈享受。虽然有的学生家庭生活条件较好或很好，但还是提倡勤俭朴素，在生活上不要攀比，不要追求高消费；在生活上要互相谦让，互相照顾，这样家庭才能安宁幸福。 参考文献： [1][日本]广辞苑(1983年版). [2]钟启泉,黄志成.西方道德原理[M].陕西人民教育出版社,1998.