不出户何以知天下辩论文素材

在《老子》一书的四十七章中，记录着这样一段话：不出户，知天下；不窥，见天道。其出弥远，其知弥少。

就字面含义理解，道家老子这是在说“不出户，可以知天下事；不望向窗外，就可以知道日月星辰变化。在外奔走的人走得越远，反而知道得越少。”

初读老子这段话，是不是觉得有些不合逻辑？这是道家思想的难懂之处，也是巧妙之处，更是值得品味的地方。

将老子的这番话抽象来看，不出户知天下者，无“知天下”的刻意追求，这其实是在“知”上的“无为”，而能够“无为”而无所不知的，在老子理论体系中，这样的人当属把握“道”的圣人。

在外奔走的人，行为太过“刻意”，刻意中的私欲太过浓烈，于此反而与“道”背道而驰。即便奔走再远，眼睛早已被上了一层纱，庸碌一生而不“得道”。这便是老子只“奔走越远越无知”的逻辑关系，大家细细体会一下。

也就是说“不出户，知天下；不窥牖，见天道”这句话，实则是老子在描述“道”的“无为而无不为”特质，而“其出弥远，其知弥少”这句话，则是老子用正言若反的形式，告诉世人，“刻意强求下的有为，再努力，也是可悲的徒劳”。由此，道家老子思想可谓高明。

为了深刻理解“不出户，知天下；不窥牖，见天道”这段话中的逻辑的合理性，我们先来理解一下道家的“道”。

在道家老子的思想体系中，不同层面的“道”表现不同，但许多时候，我们可以将“道”理解为规律。老子曾说，“孔德之容，惟道是从”。这里的“徳”指的是让万物之所以是万物的“徳”性。而万事万物的发展变化，比如太阳东升西落，草木繁茂枯荣，都有其不以个人意志为转移的内在依据，也就是所谓的客观规律。

老子指出，“万物莫不尊道而贵徳”，也就是说，万事万物的发展变化，都在遵循这个客观规律，只有顺应道，圆满自己的“徳”性，人生才能上达最适宜的状态，否则，就会受到“惩罚”。

这种“惩罚”，其实早已在人类身上印证。比如人类砍伐树木、围湖造田等行为，实则便是对自然界的破坏，是人因私心而做出的违背自然之道的行为。于此，泥石流、山洪等“惩罚”，便随之而来。

此处万事万物变化所遵循的“规律”，甚至是违背“规律”受到的“惩罚”，合起来，其实便是“道”在发生作用。

而老子所谓的“不出户，知天下”，实则可以看成是一种“得道”的状态，大抵指的是“接近道”、“了解道”、“对道有一定把握”的人，因为了解事物发展变化的规律，所以即便足不出户，也能知道万事万物发展变化的大方向。于此，我们便能体会“道”表现出的“无为而无不为”特性了。

同时，个人不建议各位将“不出户，知天下”简单理解为我们真的大门不出二门不迈，老子这里不出户的，是人的“私欲”。人心不动，即便游走天下，也如一直呆在一屋一般，清静、安定。也就是说，老子这“不出户”背后，不动的不是客观意义上的“脚”，而是主观意义上的“私心”。

有一种东西，越是带有强烈愿望刻意索求，便越是“得不到”、“看不清”、“弄不明白”。在行为举止上的追求之意表达得越是明显，便说明离它越远。这个“东西”是什么？是道家的“道”。

道家之“道”虽然不可言说，而且“玄之又玄”，但是它的多种表现形式，已经被老子感知，且被老子“强行”表达了出来。而道的表现形式之一，是带有“自然特色”的“规律”。

这里的“自然”，不是客观世界中的自然界，将其理解为与人的刻意而为，即“人为而伪”对立的存在会比较好。

了解了自然之道与人为而伪的对立，那么了解“其出弥远，其知弥少”在逻辑上的合理性，就相对简单了。

远行之人，是有目的的，走得越远，那么心中对某物的渴求就越强烈。因为这种强烈的欲望，人会刻意去做一些事情。这种刻意，与“自然之道”背道而驰。

纯粹些来讨论，走得越远，渴望欲求就越强烈，渴望欲求越强烈，人为而伪的成分就“越多”，于是，离道家老子的“自然之道”就越远。这才是“其出弥远，其知弥少”在逻辑上的合理性。

以此对于“其出弥远，其知弥少”的原因，我们接地气点回答，便可以说，是因为私欲蒙住了眼睛，此时对人来说，双脚是欲望的“车轮”，人虽然走得远，但心却在欲望泥潭中越陷越深，以至于双眼“浑浊”，越来越看不清“所求”，这是人“失道”的体现。

这里，还是要多说一句，老子所说的“其出弥远，其知弥少”，反对的并不是客观上的“远行”，而是借着“求远”抽象出人的“欲”，继而批判强作妄为之下的“人为”。这一点还是需要大家细品的。

写到最后，这里来个小总结会更清晰些。要理解道家老子的“不出户，知天下；不窥，见天道”这句话的内涵，就要脱离字面含义，深究其精神内核，才能获得更多启发。老子这里指出的“不出门可知天下事”，指的是人把握自然之道，顺遂自然之道的“得道”状态。“不出户”的不是“客观意义上的步子”，而是我们主观意义上的内在欲望。

同理，“其出弥远，其知弥少”这句话，实则是老子借着与“不出户，知天下”相对应的关系告诫世人，人若带着强烈的私欲“远行求道”，最后只会因“强作妄为”，离道越来越远，也就是所谓的“失道”。

也就是说，某种意义上，“不出户，知天下；不窥牖，见天道”其实是老子在暗示世人，摒弃私欲的“自然而为”，才能让自己“不求而得”，上达身心和谐。

这是一种理想的臆测，没有科学依据，意思是不用走出房门，就知道天下发生了什么事;，不从窗子往外看，就能够发现天地运行的规律。

秀才不出门便知天下。从字面意思理解是，考取了秀才的读书人，不用出门便已经知晓天下事。其实也是潜在意思说口口交流的信息也是很快捷的

老子《道德经》第四十七章原文如下：

不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。



对于这段话，有人解读为唯心主义，然后大批特批，六甲番人认为这不对的。每个人说话和写文章都有特指，我们或应与言者同频道交流，用心聆听领会，再发表意见，而不能仅就字面简单解读，然后强加自己的理解，再以此批判原文。

这段文字的直译大意是：不出门户，能推知天下事理；不望窗外，可认识天道规律。外出越远，所知越少。所以，圣人不出行就能知晓，不窥见就能明了，不作为就能有成就。



现在人们的很多认知都基于现实，基于所见所闻，这种归纳总结方法在经验数据足够多的前提下是可行的，但是就个体而言，却是远远不够，一个人即便穷尽一生，“出户”走遍天下，又能知晓多少事情？

而全世界60亿人的见闻，人类五千年的经验积累，所总结的规律对于很多事情是可以解释得通的，但依然有无法预知的事情，依然有谬论出现。

比如西方的哥白尼提出“日心说”，并不遵从人们的感知，人们站在地球上又怎能知晓地球和自己原来都是围绕太阳转动呢？也不符合地心说的历史经验，所以当时并不被罗马天主教廷所接受。但如果将地球当成一所大房子，那么哥白尼是否算是“不窥牖，见天道”？



再如当前的主流理论“客观世界独立于意识之外”，被绝大多数人认同，然而近些年却有很多发现证明意识也是一种能量，可以对客观世界产生影响的，人们在“唯物”的道路走了那么多年，是否算是“其出弥远，其知弥少”？

所以圣人与常人的区别并不在于知识掌握多少，而在于圣人始终保持清醒独立思考，“道”之极致，圣人乃生，而天下万事万物皆有道，琴棋书画诗酒花，茶米油盐酱醋茶，都可诞生圣人。

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出自 清·吴趼人《俏皮话·驴辩》:“然则秀才们,看得两卷书,何以便要说:‘秀才不出门,能知天下事。”(谚语)比喻读书人书读得很多,知识广博,即使足不出户,也能遍知天下事。

不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

老子的这句话强调的是见微知著，这是一种很高的境界，与一叶之秋异曲同工，需要极强的观察力。