关于安徽花鼓灯的论文题目

摘 要： 花鼓灯是我国汉族民间艺术的重要表现形式，也是具有悠久历史的民间歌舞艺术。花鼓灯不仅在我国安徽地区流传，在淮河一带的民间也很盛行。花鼓灯的传承和发展对于提高我国的民间艺术价值，挖掘和展现我国的优秀历史文化具有重要的意义。花鼓灯进校园是花鼓灯传承的重要形式之一，有助于扩大传承渠道，创新传承方式。

关键词 ： 花鼓灯;校园;传承

花鼓灯是我国汉族民间艺术的重要表现形式，也是具有悠久历史的民间歌舞艺术。如何将花鼓灯传承下去，让后人也能欣赏这一文化瑰宝，就成为当前花鼓灯研究中不可忽略的问题。在校园中传承这一艺术，往往可以有效地实现对其保护，并推动其向更高水平发展。

一、花鼓灯的艺术特点

(一)花鼓灯与民间文化的联系

花鼓灯是我国民间文化和艺术的重要表现形式，所以花鼓灯对于我国民间文化的发展和传承具有重要意义。在我国安徽地区，最具代表性的舞蹈就是安徽花鼓灯，以冯国佩、陈敬芝、郑九如等为代表的一批花鼓灯表演艺术家至今仍然是安徽地区花鼓灯的推动者和传播者。由于花鼓灯来源于民间，故而大多数都是群众自发参与的，广泛的群众性特点是花鼓灯不可忽略的重要特征之一。花鼓灯的演出具有一定的演出程式，但却没有固定的舞台，门前、田野、房前、屋后，只要兴之所至，随处都可以玩起花鼓灯。锣鼓是主要的伴奏乐器，表演者与锣鼓的节奏要实现对应，彼此相互制约，相互协调，才能够更好的彰显花鼓灯这一艺术形式的内涵和特色。

(二)花鼓灯的传承价值

花鼓灯作为我国民间文化艺术的瑰宝，作为我国民间歌舞的重要表现形式，对其传承与保护乃至推动其向前发展就具有重要的社会意义和文化价值。当前，花鼓灯已经被列为国家级非物质文化遗产，这说明花鼓灯的艺术价值不可低估，有必要广泛传播这一优秀民间文化。

二、花鼓灯的表演结构

在花鼓灯的传承过程当中，对于舞蹈与音乐结构的把握也是非常有必要的。掌握花鼓灯最基础的舞蹈与音乐结构，才能把握花鼓灯的表演精髓，实现对花鼓灯的传播与发展。

(一)花鼓灯舞蹈

花鼓灯舞蹈是花鼓灯表演最核心也是最重要的部分，它主要有大花场和小花场。大花场是集体性的情绪舞蹈，场面热烈而欢快;小花场则为两三人表演的、具有一定情节性的舞蹈，舞蹈中有上盘鼓、中盘鼓和地盘鼓等技巧动作。花鼓灯演出一般需要十几个人来完成的，他们根据自己的特长，按照角色进行分工，比如擅长演唱的歌唱，擅长舞蹈的跳舞。在解放前，女角色大多数都是男子踩上“衬子”装扮而成，解放之后女角色才真正由女子扮演。

(二)花鼓灯灯歌

花鼓灯灯歌的内容非常丰富，有独唱，也有对唱，诙谐幽默，即兴性较强，曲调优美，极富地方特色。灯歌作为独立的演唱形式，也可以参与花鼓灯表演中，发挥连接各环节的作用。

(三)花鼓灯锣鼓

花鼓灯的主要伴奏乐器就是锣鼓，所以也可以说锣鼓是伴随着花鼓灯成长的重要乐器。在花鼓灯的表演中，锣鼓音乐作为花鼓灯的主要音乐，无论是灯歌还是舞蹈都与锣鼓密不可分，锣鼓音乐可以说是花鼓灯表演的灵魂。一般来说锣鼓音乐不仅仅可以规制艺人在表演中的动作，还能够烘托气氛、表达情感，带动整推动表演进程，很多时候，鼓手在整个花鼓灯的表演都发挥着指挥的作用。鼓手除了应该具有较高水平的演奏技巧，更应该对于花鼓灯的表演以及舞蹈动作烂熟于心，这样才能够在演奏中更好地配合艺人表演。

(四)花鼓灯后场小戏

所谓的花鼓灯后场小戏，实际上就是在完整的花鼓灯表演结束之后，安排的一个小节目。后场小戏与前面的歌舞表演实际上是相对而言的，在前面激昂的表演已经将观众的情绪带到了高潮，而之后对于观众情绪的调控就全部交给了后场小戏。一般而言，后场小戏的取材主要来源于民间，后场小戏的表演具有浓浓的地方特色，是比较接地气的一种表演形式。但是在后续的不断发展和创新当中，后场小戏也具有一定的新特点，融入了念和唱的表演形式，与现代所讲的戏剧有一定的相似性。

三、花鼓灯在校园内的传承和发展

(一)花鼓灯的传承发展现状

1.以口传身授为主要传播方式

在花鼓灯的传承和发展当中，大多数都是通过口传身授的方式对后人进行传授的，尤其在一些花鼓灯流传较广的地区，艺人通常将学生叫到身边，进行口头的讲解和亲自的示范。显然，这种方式不利于这一艺术形式的传承。把花鼓灯引入高校，作为一种地方艺术门类，编入艺术生的教学中，这样不仅可以弥补当前传承人匮乏的困境，也有利于花鼓灯的传播与推广。

2.人个办班传授技艺成为花鼓灯传承的常态

传承人进行个体办班传授花鼓灯，这在花鼓灯流行地区已经成为普遍现象。由于传承人往往缺乏相关技术的支持，办学不规范，教学质量参差不齐，对于花鼓灯的文化传承造成消极影响。例如《蛤蟆跳井》的创作人常春利，曾在1982年开办过几期花鼓灯的培训班，也确实培养了不少优秀的鼓手和弟子。可是后来由于相应的政策没有跟上，导致很多学员外出打工谋生，从事大都与花鼓灯无关的工作，这不仅造成了资源的浪费，对于花鼓灯的传承也没有发挥应有的作用。

3.缺少专门的传承机构

缺少专门的花鼓灯研究、教学机构对花鼓灯的传承也会产生一定的影响。花鼓灯的传承大多还停留在各自为战的松散状态，对于花鼓灯的教学也没有真正的落实到位，进而造成花鼓灯的传承只能够停留在表面，无法落实到行动中。

(二)让花鼓灯通过校园传播的具体措施

学校作为一个专门的教育教学机构，承担着教书育人的双重任务，让花鼓灯走进校园，不但可以让学生了解中国的传统文化，使非物质文化遗产得以传承，同时还可以提升学生的文化素养，培养他们的`合作精神和乐观向上的品质。另外，学校规范严谨的办学模式，也为花鼓灯的传承提供了制度保证。

1.加强现代科学技术的应用

除了保持原有的口传身授教学方法之外，还应充分利用学校的科技优势，通过录像、刻录光盘等方式整理、储存花鼓灯的完整资料。在花鼓灯的教学中运用多媒体技术，在授课之前为学生播放一些相关的花鼓灯表演视频，这样有利于调动起学习者学习的积极性，同时也有助于学生更好的掌握动作要领，有助于学生积累感观经验。同时也要借助当前发达互联网技术，构建花鼓灯的传播平台，把花鼓灯这一传统艺术传播到全世界。

2.将优秀的传承人请进校园

让优秀的传承人走进校园，进行花鼓灯的教学，更有利于花鼓灯的传授。这就需要相关的部门挖掘优秀的传承人资源，并把他们请进校园，支持这些传承人走上讲台，传授花鼓灯的技艺，提高花鼓灯的教学效果。

3.充分利用学生优势，实现花鼓灯的代代传承

学校是一个流动的社会，每届学生都不相同，如果能较好实现花鼓灯的校园传承，使更多的学生了解这一古老的地方优秀文化，将更有利于花鼓灯的传承。由于学生个体发展存在着很大的差异，这就需要传承人以及花鼓灯的专业教师根据学生自身的特长与爱好，选择花鼓灯中不同的内容进行教学，比如舞蹈、灯歌、锣鼓等，因材施教，使每个人有所收获。让学生更好地掌握花鼓灯的表演技艺，使花鼓灯在校园扎扎实实地传承下去。

4.增加和扶持相关的部门和机构进行专项办学

地方文化部门也应该支持学校或个人办学，例如设立专门的花鼓灯艺术学校，开设锣鼓专业课程，花鼓灯舞蹈表演课程等，帮助学习者全面了解和掌握花鼓灯。为了扩大花鼓灯的社会影响力，地方文化部门应定期举办花鼓灯大赛，或者举办花鼓灯节，让全国各地的花鼓灯表演者齐聚一堂，切磋技艺，使这一传统艺术在新时期重放异彩。

花鼓灯是我国汉族民间艺术的重要表现形式，也是具有悠久历史的民间歌舞艺术。花鼓灯不仅在我国安徽地区流传，在淮河一带的民间也很盛行。花鼓灯的传承和发展对于提高我国的民间艺术价值，挖掘和展现我国的优秀历史文化具有重要的意义。

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但是，由于社会迅速变革，农村城市文化步伐加快和外来文化移入，花鼓灯生存环境急剧恶化，播布范围迅速萎缩，主要集中在安徽省蚌埠市所辖的怀远县、禹会区，淮南市所辖的凤台县等，真正保持花鼓灯原生形态的花鼓灯班子仅存4、5个，已临近消亡！为了振兴花鼓灯文化，传承经典，2014年由赵锡诚先生、金明先生共同导演的花鼓灯歌舞剧《珠城的传说》正式与观众见面，也受到的群众的广泛支持与关注。据了解，花鼓灯歌舞剧《珠城的传说》是蚌埠市近三十年继《摸花轿》和《玩灯人的婚礼》后又创作的一部大型花鼓灯歌舞剧，安徽省花鼓灯歌舞剧院在资金紧张、人才缺乏和设备稀少的情况下，仅仅用两个月的时间排练出来的，该剧凝聚了老一辈艺术家和全体演职员的辛勤汗水和努力。群众基础花鼓灯艺术在淮河流域有着广泛的群众基础。“兰花舞”是广大群众进行集体健身的主要项目，花鼓灯表演已成为喜庆节日文艺表演的重要部分。蚌埠市几十家花鼓灯班子，特别是禹会冯嘴子村在近2800人口中，有80%的人会表演花鼓灯。著名花鼓灯艺术家、国家一级演员、有着花鼓灯的梅兰芳之称的民间艺术大师，花鼓灯“冯派”艺术创始人冯国佩先生，就在这里出生成长。冯国佩先生的表演韵律强、身姿美、情感真、神态媚，1952年应邀赴北京中央歌舞团传授花鼓灯，传艺期间，中央歌舞团的艺术家共同努力，将冯派花鼓灯舞蹈动作和技巧记录、整理，编撰成花鼓灯艺术资料。他十次进京参加重大庆典演出和全国调演，多次受到中央领导的接见。1952年在北京怀仁堂，为毛泽东、周恩来、刘少奇、朱德等中央领导同志表演花鼓灯，演出结束后，中央领导情切地接见了演员。冯国佩的《新游春》被拍成电影和电视艺术片发向海内外。他先后多次到有关省市担任艺术指导和教学工作，传播花鼓灯艺术，他作为中国民间舞蹈表演艺术家的代表，参加了1982年联合国举办的亚洲地区保护与发展民间和传统舞蹈研讨会，发表了《花鼓灯的保护与发展》的论文并即席表演，受到各国舞蹈家的赞誉和钦佩，被联合国教科文卫组织代表玛琳娜·葛贝伊女士称为“了不起的艺术大师”。作为花鼓灯传播的核心区域，蚌埠市历来十分重视花鼓灯的保护与发展工作，成立了花鼓灯保护组和花鼓灯保护专业委员会。蚌埠市人大常委会制定了《蚌埠市保护和发展花鼓灯艺术的规定》，建立了中国花鼓灯艺术博物馆。2004年，花鼓灯被国家列入中国民族民间文化保护工程，这也是汉民族唯一被列入国家民族民间文化保护工程舞种，蚌埠市被确定为花鼓灯原生态保护基地。该市投入大量的人力、物力和财力，在花鼓灯最大的播布区——禹会区冯嘴子村建立了第一个中国花鼓灯原生态保护区，并完成了一期工程建设。中国艺术研究院的专家们对保护区进行了全面考察，他们认为，冯嘴子村不仅具有花鼓灯艺术最富盛名的艺术大师，而且至今保持着良好的传承态势，具有群众基础，在花鼓灯艺术的传播领域中占主导地位。蚌埠市在中国艺术研究院等国内知名专家的指导下，在符合联合国教科文组织“非物质文化遗产保护”基本规范的前提下，对花鼓灯艺术进行了合理的保护、建设，初步构成了中国花鼓灯文化保护的有效机制和内涵准确的保护理念，具备了继续进行保护性开发、建设的基本条件，并完成二期保护、建设任务，为2006年中国作为向联合国教科文组织申报世界非物质文化保护的候选项目奠定基础。2005年冯嘴子村被中国艺术研究院舞蹈研究所、中国舞协命名为“中国花鼓灯第一村”，4月9日，中国艺术研究院常务副院长张庆善，原中国舞协主席、中国舞蹈大师贾作光莅临冯嘴子村授牌，花鼓灯艺术保护工程被省政府列入安徽省“861”行动计划。演出角色花鼓灯角色繁多，分工细致，主要演员有“腊花”（亦称、“兰花”）和“鼓架子”。女角色一般统称“腊花”，是演出的核心成员；男角色一般统称“鼓架子”。 花鼓灯班子的艺术人员构成一般有锣鼓队、演员、灯头、灯混子。花鼓灯的演出分布“开场”、“上盘鼓”、“中盘鼓”、“地盘鼓”、对唱、后场小戏等几个部分。“腊花”上身穿大襟村姑服，下身穿笼裤或裙子，梳独头辫，载一绸球两边缀以约2尺长的飘带至脸侧部，额前系“勒子”。“腊花”使用的道具为扇和巾，表演时左手拿方巾，右手虎口执扇，以各种各样的扇花和步伐表达感情，长于舞蹈表演。“鼓架子”上身着对襟中装，头扎帕巾，腰系彩带，脚穿布鞋。按分工不同，又分：“大鼓架子”主要表演“上盘鼓”中的叠罗汉，俗称“底座”。“小鼓架子”专演“大花场”和“小花场”，长于舞蹈表演、跟头、技巧，有的还能兼唱，为男角中的主要演员。“丑鼓”长于唱工，即兴演唱本领强，兼跳舞蹈，演出时身背花鼓，表演滑稽诙谐。“伞把子”又称“领伞的”。专工“大花场”中领唱，兼跳舞蹈，表演时手持岔伞，负责全场演出的指挥和调度，分为：“文伞把子”长于唱工，主要担负领唱和对唱。每当花鼓灯队伍沿街行进时，均由“文伞把子”领头，称为“涮街伞”。“武伞把子”以舞蹈为主，擅长跟头，在“大花场”的演出中以伞为指挥，调度全场演员队形的变化和掌握节奏。