西方文学鉴赏论文3000字

文化是一种历史现象,是人类社会历史实践中所创造的物质财富和精神财富的总和。关于文化的定义,贾玉新指出:“人类学者对文化的界说,尤其是社会语言学家Goodenough关于文化的定义,更有利于跨文化交际领域的研究。根据Goodenough的观点,文化是‘由人们为了使自己的活动方式被社会的其他成员所接受,所必须知晓和相信的一切组成。作为人们不得不学习的一种有别于生物遗传的东西,文化必须由学习的终端产品———知识———就这一术语最宽泛的意义来说———组成’。概括地讲,文化即是人们所思、所为、所觉的总和。”[1]文化不是与生俱来的,而是通过符号被人们习得和传授的知识;是群体行为规的集合;文化和交际具有同一性,交际是文化的编码系统,也是它的传承和储存系统,对于交际来讲,文化是动态多变的。由此可见,文化是一个非常复杂的系统。不同的文化传统孕育和熏陶着不同的文化观念和审美情趣,东西方文化的巨大差异在某种程度上影响着我们正确地理解、领会、鉴赏和翻译优的西方文学作品。翻译不仅是语言的转换,更是文化信息的传递。语言的转换只是翻译的表层,而文化信息的传递才是翻译的实质。作为一种跨语言、跨文化的交际活动,翻译必然涉及到语言所处的社会文化背景。在我国当代翻译家和翻理论家中,王佐良先生较早开始提倡将翻译与文化研究相结合,分别于1984和1985年在《翻译通讯》上发表《翻译中的文化比较》和《翻译和文化繁荣》两篇论文,指出“翻译理论的研究,包含语言和文化两个方面”,在翻译中不仅要重视语言,同时也要重视文化问题,认为“真正的对等应该是在各自文化中的含义、作用、范围、感情色彩、影响等等都是相当的”。他指出,应该把翻译置于广阔的大文化背景下进行研究,他认为翻译里最大的困难就是两种文化的不同,在一种文化里头有一些不言而喻的东西,在另一种文化里头却要费很大力气加以解释。“翻译者必须是一个真正意义的文化人。”在他看来,如果不了解语言中的社会文化,就无法真正掌握语言。翻译作为一种“文化活动”,其进行在很大程度上受文化本身的特性的影响。正是文化本身所具有的这些性质,使文化因素的翻译不可能在另一个系统中全方位展开,只能是见机行事,见缝插针。文学是语言的最高艺术形式,而文学作品翻译的研究本质上是社会的、历史的、文化的研究。翻译西方文学作品就必须了解西方文化,这样才能真正领悟西方文学作品中所蕴涵的思想。英美国家的价值观是以个人为核心的价值观,而中国文化是群体性的文化,体现群体价值,不允许把个人价值置于群体利益之上。“汉语文提倡天人合一,崇尚中庸之道,有‘枪打出头鸟’之说。”就价值观而言,可以概括为:中国人关心别人在干什么,却往往不知道自己在干什么;外国人不管周围人干什么,却知道自己在干什么。受中国传统文化的影响,中国人注重集体利益和整体价值,往往识大体、顾大局,克制自己的欲望以谋求集体利益。个人应为家庭和社会做贡献,个人利益服从集体利益,集体利益始终高于个人利益。为了集体利益,赴汤蹈火也在所不辞。这种集体主义的价值观念树立起了中国人对家庭、社会、民族和国家的强烈的义务感和使命感,自觉担负起各种社会职责,形成一种“天下兴亡,匹夫有”的参与意识和忧患意识。西方的传统文化蕴育了个人主义,即以个人为中心,个人价值至上,甚至牺牲他人和集体利益以谋求自身价值的充分实现。个人主义是西方人最为推崇的个人独立自主必备气质,也是西方社会文化价值观的实质。西方人崇拜依靠个人奋斗而成功的人。中西方在价值观上的这种差异表现在许多方面。个人主义价值观念可以从大量英语词汇中得到验证,如“egocentric”,“ego ideal”,“egoism”,“egoist”,“egopsychology”,“self-control”,“self-confi-dence”,“self-dependence”,“self-esteem”,“self-made”,“self-reliance”,“self-respect”等等。英语习语中也有“God helps those who help them-selves”;而汉语中则有“天下兴亡,匹夫有责”等。风俗文化是指贯穿于日常生活和交际活动中由民族的风俗习惯形成的文化。不同的民族有不同的风俗习惯,因而也传递着不同的风俗文化信息。在中国,红色是除了表示物体的颜色外,还被看作是喜庆、吉祥、胜利、好运或受欢迎的象征。汉语中用“开门红”指工作一开始就取得了好成绩;“走红运”指走好运;“大红人”指受器重的人;“事业红火”指事业兴旺。红色也象征着革命和进步。在文学作品中“红”也用于指年轻女性,如“红妆”(女子盛装),“红颜”(少女)。而英语中的“red”除了表颜色外,和汉语中的“红”则有所不同。在英语习语中,“go into red”意为“出现赤”、“发生亏损”,“see red”指“气得发疯”、“大发雷霆”,“paint it red”意为“把某事物描绘成骇人听闻的样子”、“把某事物弄得引人注目”。此外,在中国,从古至今,尊老是我们一直发扬光大的优良传统,“老”在汉语中可用来表达尊敬,如“老先”、“张老”、“王老”等都是表达对对方的尊敬的称呼。在中国,年长是经验、威望甚至智慧的象征。而在西方,“old”一词常意味着赶不上潮流.过时等。在西方文化中,年龄被看作为个人隐私,尤其是女性,她们忌讳别人询问自己的年龄。而在中国,见面互问年龄则和英国人见面先说天气一样习以为常。语言是人们交际一个途径,但并非惟一的途径。其他诸如身姿、表情、眼光接触和讲话人之间的距离等,都在人们的交际中起着作用,有时甚至是起着语言所不可替代的作用。在很多时候,中西方的这种非语言交流方式也有很大差别。例如,西方人喜欢拥抱,寻常朋友见面,亲朋好友见面,都会有个热烈的拥抱。而在中国,人们见面或分别时则握手。另外,人们交际中眼光的接触在中西方文化中也有不同理解。在西方,如果在与人交谈交往中,目光不看着对方就会被对方认为是没有兴趣、不专注或甚至是不信任。但是,在中国,眼睛盯住对方则被认为是不礼貌的。在跨文中的差异。

就艺术表现形式而言，悲剧，首先给我们带来的是心灵的压抑与震撼，将我们带入了与生俱来的一切关于主观之外的思考，这种悲剧无疑是悲壮而凄婉的。从艺术表现的主观思维方式来说，浪漫主义的悲剧，更加大了我们与悲剧的时空距离，以便我们去审美，同时也拉近了我们与它的心理距离，在慑服于我们的基础上，让我们的情感随着艺术的进程不断地汹涌奔腾，这是一种壮美的境界。因为在我们没有逃出艺术情感的奴役时，我沉醉于一切浪漫主义形式。读雨果的《巴黎圣母院》便是如此。 在理论的体现与实践上，《巴黎圣母院》既是理论的颠峰，也是实践的翘楚。以雨果为代表的浪漫主义思潮，他们在美之外，提出了对丑的呼唤。这是与古典主义相悖的，同时也正是这一境界的开拓，使浪漫主义中的悲剧力量离却了古典主义因素，用浪漫的形式来反映被社会异化了的人类，用丑来表现原始的人性，唤醒人们本应具有的灵魂世界。他们不仅创作自由，不受古典主义限制，并且反封建，描写古典主义遗弃的中世纪，把自然看成一种神秘的力量或某种精神境界的象征，他们寄忧思于自然，用自然来对照社会的丑，而所有的丑，却不是悲剧的承受者，而是创造者，因为从严格意义上来讲，这里的丑不同于外观形式的丑，而是我们明见悲剧的过程中对悲剧承受者外在丑的反差对比中得出的结论，屠杀这些承受者的人才是丑的。我们说浪漫主义大师对丑的呼唤，这里的丑事实上都充溢着美的因素，只是被社会忽视了的一群。丑的外在由于社会。压抑了内心的崇高潜质，对于我们这些欣赏艺术者，任何意识形态相左的人也能在人性上获得共同语言，而丑的东西只是客观中的异类，异不是丑，丑的人终究属于人。一方面，在表现丑的同时，也映衬了美的存在，就象卡西莫多的外在对照他的内心，以及他的善良和艾斯米拉达对照克洛德一样。在这个意义上，也等同于《浮士德》中的靡非斯特，是作恶造善的统一体。另一方面，这里的丑，虽丑不恶，浪漫主义以强烈的艺术效果，异乎寻常的情节，刻画了这种丑的异乎寻常的性格，塑造一种叛离的形象，这种形象正是推动社会进步所缺少的。而艺术作品的欣赏者真正认为丑的又是怎样的呢？正因为现实生活中我们认为丑的东西在浪漫主义大师的笔下变的美了，在一定程度上使我们通过那些丑的人物悲剧史上更冷静地观察我们身边的世界，批判自己，否定了某些我们原本认为美的东西。这一点，雨果在1827年发表的《〈克伦威尔〉序》中就提到了，说古代人，面对着使人陶醉的大自然，他们最初的语言只是一种赞美歌。但到了近代，人接近现实的真实，“她会感到，万物中的一切并非都是接近人情的美。她会发现，丑就在美的旁边，畸形靠近着优美，丑怪藏在崇高的背后，美与恶共存，光明与黑暗相共。”雨果在丑的艺术发现与实践上，其历史地位是不可磨灭的。从《巴黎圣母院》到《悲惨世界》正是雨果对浪漫主义实践的始终。 如果说《悲惨世界》（1862年发表）增添了很多批判现实的内容，那么《巴黎圣母院》则是一部纯浪漫主义的巨作。两部作品写就的时代背景是作者所经历的法国从拿破仑到复辟再到“七月革命”、“六月起义”这样一个历史过程中，这是作家的一种社会历史责任，但当时的资本主义制度刚刚确立，尚没有对资本主义弊病根源的理论指导（至少作者接触较少），他们把眼光转向历史，中世纪。社会中的丑恶是作家所见证的，社会的动荡使作家对资产阶级启蒙思想家所构筑的资本主义社会感到失望。黑暗专制是不允许作家批判现实的，这一点对东、西方文学史都是适应的。中国的诗歌从“建安风骨”到齐梁宫体，再到盛唐气象、晚唐绮艳，再到豪放宋词，所反映的都是随着社会的治乱兴衰而行进的；清代的小说，如《红楼梦》、《儒林外史》等，虽批判清朝，却描写明代的事。法国这一时期也是一样的，社会的压抑使创作转向内心，风格趋于浪漫。这无疑是浪漫主义的历史背景，同样也是浪漫主义的社会历史定义。因此，法国社会的黑暗与专制时代（丑的方面）使浪漫主义艺术（艺术是美的精华）与丑完美地结合在了一起。丑，承担了浪漫主义中的批判力量，《巴黎圣母院》是借助了悲剧的形式体现了这一点。 从作品的具体内容来看，《巴黎圣母院》是1831年雨果发表的大型浪漫主义小说，以离奇的情节和对比的手法写了一个发生在15世纪法国的故事：巴黎圣母院副主教克洛德道貌岸然，蝎蛇心肠，先爱后恨，迫害吉卜赛女郎艾斯米拉达；面目丑陋、心地善良的敲钟人卡西莫多为救女郎舍身。小说揭露了宗教的虚伪，宣告禁欲主义的破产，歌颂了下层劳动人民的善良、友爱、舍己为人，反映了雨果的人道主义思想。 《巴黎圣母院》始终贯穿着浪漫主义色彩，作品起始，运用大量的笔墨描写巴黎风光，如哥特式建筑等，让读者的心情自然而然地转移到社会，再到社会上的人物。小说塑造了三个主要任务：克洛德、卡西莫多、艾斯米拉达。在刻画克洛德时，首先反映的是对艾斯米拉达的“爱”，这种爱带有一种专制色彩。和《简·爱》中的圣·约翰对简·爱的爱不同，克洛德的爱是一定程度上的真实却又异化了的；《简·爱》中的圣·约翰是顶着上帝的光环，让爱成为迎合上帝的功利牺牲品，他的爱并不丑恶，相反他善良崇高，至少他乐于助人。克洛德事实上放不下自己的身份，身份总比爱情重要，宗教的禁欲主义恰恰掩盖了欲望，这种宗教外衣下的欲望更加丑恶，他企图用专制的力量、绞刑的威胁来屈服艾斯米拉达，这是冠冕堂皇外衣下灵魂的丑，更是从丑的内心下出发的行为上的恶。卡西莫多与克洛德则形成了鲜明的对比，在他身上，雨果倾注了近于完满的关于丑的美学定义及内涵。卡西莫多这一人物形象塑造在15世纪也是不可能的人物存在，是作者内心虚构人物的反映。体现内心的主体构思，浪漫主义无疑是最恰当的形式；大量的心理描述极俱浪漫主义色彩。卡西莫多形象的艺术震撼力不仅是人们“忽视了的一群”的崇高心灵美的反映，而且这一形象是非常饱满的，既浪漫又真实。卡西莫多也有被推为“丑王”的虚荣，也因知恩图报而短暂地服从克洛德；但他的爱情却因为他近乎脱离人类社会的生活经历而显得无比真诚，甚至近乎歇斯底里，他任何情感动力都是发自内心的。对艾斯米拉达，则是作者以悲剧的形式肯定的美的崇高，象一挽花圈，美而凄婉；她又属于作者同情的被损害的对象。“白衣美人”变成女巫；她坚强，但又不可能不屈服于严刑逼供；对爱情又充满幼稚而天真的幻想；连最后的母女团聚也不能长久。她的经历，几乎贯穿了整个小说的悲剧性。 正是将悲剧、丑和浪漫主义三者的高度地艺术结合，让作品在情节等表层结构下的深层结构凸现出来，它体现为作者的深层构思，强调一种内在的生命节奏运动以及象征意蕴。《巴黎圣母院》也就成了世界文学史上一部不朽的巨著。