实然研究和应然研究区别论文

研究中的实然是：在研究的领域当中，问题目前是什么样子。

研究中的应然是：应该是什么样子。

研究中的使然是：如何将目前的样子变成应该的样子。

法律规范只是为人们的行为提供了抽象的行为模式，属于“应然”范畴，其回答的是“应当是什么”的问题。法律效益是法律实施的实际结果，属于“实然”范畴，其回答的是“实际是什么”的问题。

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元智大学企业管理学系副教授陈光荣说，当我们更仔细的估量纯粹与应用科学间的分际，道德的区别就变得模糊了。有些学者主张，“纯粹”与“应用”之间的区分是错误的概念，应该不予认可（Georgoudi &；Rosnow，1985；Pepitone，1981）。

根据这种论点，由于应用研究经常导致理论的理解，而理论的增进又具备实用的可能，这两种研究类型之间，并不如原初所显示那么不同。理论不是远离给予它动力的具体事件的社会真空中所产生的（Sarason，1981）。

参考资料来源：百度百科-研究

两者最根本的差别是：法德理性主义的标准是追求一致性，而非适用性。它关注的是建立秩序井然的逻辑关系，不问这些关系是否反映了有关现实世界的知识；与此相反，英美经验主义更注重试验，热衷于从经验中学习，而非不加试验地一往直前，更很少留心严格的一致性和漫长的证明步骤。

由于上述差别，在政治秩序安排上，两种传统带来了两种不同的民主形式。比较而言，英美经验主义更倾向于现实的功利主义，而法德理性主义较易于脱离实际或远离于此，更着重于理想的实现。从历史上看，前者是英美式民主，后者可以认为是法国式民主。下面我们就讨论以下两者的区别。

首先，从革命发生的模式来看，法国式的民主是诞生于一次革命的决裂，英美式民主则是一个渐进的，有着很大连续性的历史发展过程。英国的两次革命在政治上并未主张一切从头开始，只是恢复了英国人“与生俱来的权利”，这就是早期的盎格鲁撒克逊宪法。

其次，两种民主都以人民主权作为起点，但对“人民”的理解却不尽相同。英国宪法不承认“人民”之类的实体具有宪法上的地位;而美国人也很少提“什么是民主”的问题，只是更多地关注“民主如何运作”，美国人甚至更多地强调民主的工具性而非人民主权的概念。

再次，两种民主的终点归宿不同，即操作民主的主体不同。英语国家的人习惯上说“政府”，但法德人总是言“国家”，这又是抽象程度上的不同。理性主义者关心的是国家而非政府，更不关心各种类型的各基层政府。这也是因政府变动不定，国家稳如泰山之故。

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（一）应然与实然、事实与价值不容混同。对于应然与实然、事实与价值的不同态度，导致理性主义与经验主义在许多问题上的分野和处理方法上的不同，其结果也大相径庭。尤其是在社会政治秩序的安排上，更是如此。

理性主义由于混同事实与价值，甚至以价值取代事实，用应然代替实然，结果导致了用理想主义代替现实主义，以主观理性建构取代客观实际的做法，法国大革命雅各宾派推行的卢梭理论实践便是一例。

首先，价值虽然不能从事实中导出，但它必须基于事实或其客观结果；其次，价值作为人类的理想目标，又可以通过调节人类的过于功利性的行动，而发挥导向、批判和规范作用。因此，实然与应然要区分开来，不能用应然取代实然，以免使价值越位为事实。

同时，也应看到，应然建基于实然之上(注意：不是从实然导出)，不能完全离开实然谈应然，两者有区别，但也有关，正确对待两者，才能少走弯路，少犯错误

（二）理想不能取代现实。理想属于价值理性，价值理性虽然较之于算计的工具理性，更能体现人的崇高，对于社会进步而言也更富革命性，但是，以价值理性取代工具理性，以理想和信仰取代现实，往往会使人的崇高之举陷入空想、盲动，成为悲剧。

而在社会的常规状态下，则会打乱社会的正常秩序并造成人的激进心态。也正是在这里，理性主义者走过了头，把事实与价值混为一谈，用理想(价值)取代事实(现实)，只要求按照理想行事，只要是合目的的，合信仰的，一切手段都是合理的，至于行为的后果则无关紧要，也无须为此承担责任，理想的目标就是一切。

参考资料来源：百度百科-应然

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应然，是一种理想状态，最希望的是什么样子。实然，是一种现实状态，实际是什么样子。“使然”是一种价值自觉，更多体现的是一种顺应生命规律的生长状态。综合应然和实然的而得出的结果。。。浅浅星TF也不错哦

实然：是说事物实际上就是这样的，但不同于现实性（现实性指其有合理性和客观性）

应然：就是应该是怎么样的意思，比如说这件事，就应该是那样的结果。

1、实然法或现实法则指实际生活中真实存在的法，它们有的是体现和符合正义的，有的则与正义无涉，也有的则与正义相悖。

2、应然法或理想法在一定程度上也可以说就是正义法，法律正义就是法中的应然性或理想性成分的主要体现。

3、简单说来，应然就是应该怎样，实然就是实际怎样。

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“应然”还可解释为理性的演变，指的是暂时还没有达到或是可能达到的状态，应然的方向应该是以理性为基础的。自然法学派主张，正义是法追求的主张，是一种应然法，比较理想。这种观点在西方一直有较大的影响。

分析法学派主张，法学的研究对象应该是国家制定和认可、在实际生活中真实存在的法，制定具有一定实际效率的法律。近代西方学者，多持这类观点。

参考资料来源：百度百科-应然

西方的法存在两种不同的传统，一种是以英美的经验主义为代表的“实然法学派”，一种是以法德的理性主义为代表的“应然法学派”。实际上，“实然之法”与“应然之法”是西方法哲学两个重要的基本范畴，从不同的角度去研究法到底是什么。 实然法学派从法的实际存在的状况来研究法，认为是国家意志决定了法，学者研究的结论是，“法是体现国家意志的，以权利义务为主要内容的社会行为规范的总和”，纵观社会历史的发展，从奴隶社会的法、封建社会的法到资本主义社会的法的演进，都体现了这一本质。国家之法乃实然之法律，它是各种不同利益相互妥协的产物，由于利益被社会的物质生产条件客观地规定着，所以人与人的平等只能是“法律面前”（即司法和执法上）的平等，而非理想法认为的是“法律上”的平等。 应然法学派着重于法律应该是怎样的问题，从法的价值判断出发去研究法，强调实然的法应符合更为高级的自然法。特别是二战之后，为伸张正义和保卫和平，自然法学派的观点受到普遍关注。人们更清醒地认识到，如果法律没有自己的理想和道德，如果没有更高的标准来匡正法律，法律将如同没有灵魂的行尸走肉，邪恶的力量将假法律之手为非作歹。那么自然法究竟为何物？纵观法律思想史，古希腊的思想家认为是亘古不变的自然秩序和平等公正的道德标准，中世纪的神学家认为是上帝的意志，而近代学者则回归到人类的理性，认为是严密、可推理的正义理念。但不管如何诠释，自然法存在的价值就是要超越实在的法，引导和鞭策实在的法不断向公平正义的目标前进。 实际上人们应该追求实然法与应然法的统一，而两者统一的契合点就是人性，正如休谟在《人性论》中所说：“一切科学对于人性总是或多或少地有些联系，任何学科不论似乎与人性离的多远，它们总是会通过这样或那样的途径回到人性。”将实然法的本质理解为通过对权利分配和利益的划分来张扬人性，将应然法阐释为对人性恶之规制，二者的结合点还在人性上。法关怀人性，成就人性；法也约束人性，压制人性，皆因人性亦善亦恶。法扬善去恶，既分配社会生活资源，满足人生存的需要，又控制人欲的扩张，协调个人与他人、个体与社会之间的需求矛盾，乃是人类自己选择的最不坏的利益分配机制。

实然的法律意义是指事物事件的现实状态，可做真假之事实判断，而不能做是否合乎目的，是否正义的价值评价。

应然指的是应该的样子，指事物事件的应该存在的状态。”应然“与“实然”相对。法律伦理及法律伦理学是否可能取决于从法律伦理行为事实能否推导出法律伦理行为应该。

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单纯从行为事实是推不出行为应该的，只有通过法律目的判断以及法律伦理行为事实和法律目的之关系判断才能从法律伦理行为事实如何推导出法律伦理行为应该如何。

法律伦理行为之应该经由人们的实践活动可以变为现实，其具体保障在于法律伦理良心、法律伦理名誉及底线法律伦理的法律化。

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