古希腊文艺思潮论文参考文献

历史的长河滔滔汩汩，不知淘尽了多少文采风流，艳句华章?然而爱琴海所哺育的希腊文明的花朵却依然在傲岸怒放，在地球的每一个角落里都有她的欣赏者。古希腊文学艺术何以具有如此永久性的魅力?这是一个值得探索的问题。笔者试从以下三方面进行一些探究。一、古希腊神话——心灵的飞翔在世界各民族的神话中，古希腊神话发展得特别完善，它相当生动地反映了“人类美丽的童年”，反映了一个毫无掩饰的时代和那个时代人的生活情态。比如欧罗巴的故事。欧罗巴是腓尼基国王阿革诺耳的女儿。宙斯看到了欧罗巴立刻就爱上了她，但害怕赫拉的嫉妒和愤怒。于是他想出了一条妙计：把自己变成一头牛，独自来到欧罗巴的身边。欧罗巴迷上了这只牛，她将玫瑰花放在牛的嘴边。牛温柔地舐着花朵，并且舔了欧罗巴的小手。当欧罗巴吻了它的前额后，牛发出了一阵欢乐的叫声。然后趴在欧罗巴的脚下，示意她骑上去。于是牛驮着欧罗巴走进了海里⋯⋯又如“金苹果的故事”，这个故事讲的是天后赫拉和她的两个女儿爱神阿佛洛狄特和女战雅典娜，为得到一个写有“给最美者”字样的金苹果吵吵嚷嚷，各不相让，宙斯便让她们去找特洛伊王子帕里斯做美的裁决者。．于是三女神争相向帕里斯行贿。最后帕里斯把金苹果判给阿佛洛狄特，因为她向帕里斯许诺：“我让人间最美的女子爱上你。”后来阿佛洛狄特就用魔法让斯巴达王的妻子海伦爱上了帕里斯，而且跟着帕里斯私奔了。这件事震动了整个希腊联邦，他们组成希腊联军去攻打特洛伊城，战争一打就是十年。在长达十年的战争中，神各助一方，赫拉、雅典娜自然在护佑希腊联军，而阿佛洛狄特和太阳神阿波罗却暗中帮助特洛伊人。由这样一些故事我们可以看到神话中的神就像孩子一样天真、纯朴，他们想爱就爱，想恨就恨，想哭就哭，想笑就笑，想争就争，毫不掩饰自己的情感愿望，总是自由地追求快乐，恣意地表达情感。同时人们还发现：希腊神祗或英雄的那种为所欲为的自由人性，都是人类欲望的隐喻表现。比如希腊神话中的酒神狄俄尼索斯和爱神阿佛洛狄特，就体现了人的两大情欲“食”和“色”。中国的圣人讲“食色性也”，但却把远古时代专司“男女野合”的女神高媒贬为伺候楚襄王睡觉的“神女”；中国也有相当于狄俄尼索斯的司植物生长的神，日神农氏，但他并不饮酒也不作乐，是为人类寻找可吃的东西而尝遍百草，把自己弄得死去活来的献身者。古希腊则相反，据说爱神佛洛狄特原是神殿卖淫的“神女”，后来升格为女神；司植物生长狄俄尼索斯则是个饕餮，豪饮、狂放的作乐者。每逢酒神祀典，人们打破一切禁忌，狂饮烂醉，放纵性欲。爱神和酒神在希腊神话中的重要地位，表明古希腊神话所反映的那个时代里人类的文明尚未筑起羞耻之墙。人们对食与色两大情欲充满崇拜。现今人们阅读此类神话时，会作何感想呢?人们从童年步入成年，从幼稚走向成熟，形成了相对稳定的思想、性格、气质。这个成长的过程，是一个不断吸收知识、积蓄经验，从单纯走向复杂的获取过程；但与此同时，还有一个逆向过程，即抛弃、失落、退化的过程。在这个过程中，人们的确长大了。成熟了，但同时也失掉了一些东西——失掉了童年时代毫无掩饰、毫无顾忌的欢乐、悲伤、痛苦。童贞的纯洁被复合的社会意识所取代，奔放的情感被冷静的理性控制，自然的欲望被道德伦理所压抑，神的想像力被科学的现实所摧毁，童年的乐观被人生的酸楚所销蚀。理性生活带来了秩序，也给人们带来了精神上的贫困、寂寞、孤独和压聊。在这种情况下，希腊神话所反映的古代人自由奔放的感情生活就犹如一束强光重新照亮了现代人贫乏苍白的内心世界。人们发现：希腊神祗或英雄的那种为所欲为的自由人性，都是人类欲望的隐喻表现。比如希腊神话中的酒神和爱神，就体现了人的两大情欲“食”和“色”。因此，神话艺术“恰恰为现代的畸形与片面化提供了最好的补偿。”人们在贫乏的现实生活中得不到的情感和欲望的满足，就会在神话艺术世界中得到宣泄和满足。于是人类焦渴的心灵在远古的神话中得以憩息和飞翔。希腊神话也因之魅力永存。二、古希腊悲剧——心灵的净化古希腊悲剧是欧洲戏剧的开端，在欧洲文学史上占有光辉的一页。埃斯库罗斯的悲剧<被缚的普罗米修斯>中的普罗米修斯因盗天火拯救人类而触怒宙斯，被吊锁在高加索的悬崖峭壁上，每天遭受兀鹰啄食肝脏的痛苦长达千年，但他无怨无悔，始终执着于自己的信念：。让他扔出燃烧的电火吧，让他用白羽似雪片和地下响出的雷霆让宇宙紊乱吧。可是这一切都不能强迫我告诉他i谁来推翻他的王权。”这种坚持真理、抗击强暴、不受诱惑、甘愿牺牲自己之壮举所焕发出的个体生命力量的崇高美，不仅使他获得了“哲学历书上最高贵的圣者和殉教者”的称誉，而且成为世界文学史上具有强烈自我求证精神的、为真理和正义而勇敢献身的英雄人物的始祖和原型。索福克勒斯悲剧<俄狄浦斯王>中的俄狄浦斯，在不知不觉中犯下了弑父娶母的弥天大罪，但他并未因此而开脱自己，他不仅亲自主持了追查杀害老王凶手的行动，而且在真相大白、罪坐自己时，按照自己的誓言刺瞎双眼自我放逐。他那自觉自律向不合理命运进行挑战的精神，他那以自惩而实现自我的悲壮之举，张扬了人之所以为人的崇高理性精神。欧里庇得斯悲剧《美狄亚>中的蛮公主美狄亚先以杀弟阻父、背叛部落的行为勇敢地选择了自己的所爱，后以杀子惩夫的手段而向那背叛自我的虚伪文明抛掷了自己的憎恨。她那爱恨交加的心灵跋涉，她那饱含着甘美与酸苦的爱情之果，她那拯救自我、超越自我的主体意识，显示了永久性的生命活力。雅斯贝尔斯说：“对任何一种真正的悲剧来说，只有悲剧还是不够的，而应该导向超越。”伟大的悲剧作品总是浸透着深刻的超越意识和解脱精神。古希腊悲剧的确更多地让我们体会到正义和崇高。这些悲剧主人公坚持自己的理想和信念，而理想的超前性和现实的给定性必然形成尖锐的矛盾，这就决定了悲剧主人公无论如何艰苦卓绝、拼死相搏，最终难免失败与毁灭，同时正是理想的正义性激励他们不畏强暴，不计成败，宁死不屈，与现实的给定性分庭抗礼。灾难不仅不能摧毁他们的意志，反而确证了他们的力量；毁灭不仅没有压垮他们的精神，反而提升了他们的人格。因而古希腊悲剧更具战斗性、崇高性。“悲剧在征服和我们生畏之后，又会使我们振奋鼓舞。在悲剧观察之中，随着感到人的渺小后，会突然有一种自我扩张感，在一阵恐惧之后，会突然有惊奇和赞叹的感情。”这是符合古希腊悲剧实情的。正是这种悲剧精神使我们崇高，从而在对悲剧的感受中完成了对悲剧的超越。人们从童年到成年，人类从远古到现今，理性生活带来了秩序，也带来了平庸。在这种情况下，普罗米修斯那满含悲怆的呼吁，那在高加索悬崖上忍受风霜欺凌、骄阳炙烤的身躯，那不畏权威，只认理智的精神，怎能不具有惊人的净化力量，怎能不使现代人超越日常庸碌生活，看到圣洁理想的光辉。随着文明的发展，人们的道德伦理观念逐渐强化，这是人类进步的表现。但是，对于美狄亚，人们会说：这是写远古的生活，那时候的人还没有理性和道德观念。于是美狄亚那种残忍的复仇行为对人的心灵产生出一种古拙而强烈的撞击力量。这也正是古希腊文学魅力永久之原因所在。三、荷马史诗——心灵的振奋古希腊人为后代传下两部光辉的史诗<伊利亚特)和<奥德赛>，一直被视为人类古代文明的奇葩。在几千年的历史长河中，荷马史诗以其丰富的思想内容和纯朴的艺术成就。对欧洲乃至整个世界文明的发展产生了极其深远的影响。贯穿两部史诗的共同思想是热爱现实，肯定人的奋斗精神，强调对人生采取积极的态度。史诗中的英雄们把幸福寄托在现世和人间。在他们看来，生命、战斗、劳动才有更大的价值，更大的意义。比如，希腊联军主将阿喀琉斯热爱生活。他曾说自己宁做一个农人的帮工，也不愿当冥府里鬼魂的王统。但他不甘于成为命运的奴隶。神喻说他有两种命运，如果他呆在家中过和平生活，就会幸福长寿；如果要上战场，虽可取得无上光荣，但命定早死。而英勇的阿喀琉斯却把在战场上获得荣誉看做是第一生命，因而选择了第二条道路：明知命运险厄，但却拒不屈服；明知战斗中凶多吉少，但一定要拼出个你死我活，这可以说是古希腊英雄们共同的心理。战场是这些英雄们的舞台，勇敢战斗是他们生命价值的体现。他们或许显得简单一些，保留了“海盗”的粗犷，但却没有后世的达官贵人的多愁善感，矫揉造作。再如特洛伊战争是人神交混的世界，诸神各帮一方，主神宙斯决定战争的命运，每次大的战斗都有神的预兆。但英雄们仍然依靠自己的力量去夺取胜利。他们还敢于和支持敌方的神进行较量。希腊英雄狄俄墨得斯竟然射伤战神阿瑞斯的小腹，划破爱神阿芙狄特的纤纤素手，疼得神祗尖叫逃跑，败下阵去，这种英雄气慨中，充分地透露出了一种阳刚之美和拼搏精神。又如，在海上漂泊十年，历经艰险，最终与家人团圆的英雄奥德修斯。他的海上遭遇，是以神话隐喻的方式表现出来的古代人对自然的斗争。海洋神波赛东是海洋威力的代表；各种巨人、仙女、风神、海怪、水妖等等都是各种自然力量拟人化。同这些自然威力比较，人的力量当然是渺小的，但是奥得修斯与自然作斗争的冒险经历，说明了人能够靠勇敢、毅力和智慧，最终战胜它们，更说明人会受难，人可以哭泣，但人生的价值在于拼搏。人在拼搏中进取，摆脱被动的局面；人在拼搏中看到自己的力量，部分地掌握自己的命运，争来比现状美好的前景。史诗展现的是一个英雄的时代，是一个让现代人既陌生又羡慕不已的时代。今天人们面对阿喀琉斯们的昂扬的战斗精神，奥德修斯的拼搏进取的人生态度时，感受得更多的是血液的沸腾，心灵的振奋。是啊，人从一出生就必须面对苦难和艰辛，就像西绪福斯将一块巨石从平地上推上山顶，然后巨石滚下，他又重新开始，如此周而复始，无休无止。大至国家，小至家庭个人，都有自己必须推上山的“巨石”，而且，都必然有无数次的挫折与失败。这时候，我们需要的，不正是昂扬的战斗精神，拼搏进取的人生态度吗?古希腊文学也因之魅力永存。参考文献：[1]徐葆耕．西方文学十五讲[M]．北京大学出版社，2003．[2]郑克鲁．外国文学史[M]．高等教育出版社，1995．[3]马克思恩格斯选集(第2卷[M]．人民文学出版社，1972． ’[4]Pb国文学名著作品选介(第1分册)[M]．高等教育出版社。1990．[5]马克思恩格斯论艺术(第2卷)[M]．人民文学出版社，1965．． ’[6]朱光潜．悲剧心理学[M]．人民文学出版社，1983．[7]吴晓东．从卡夫卡到昆德拉[M]．三联书店，2003．一、神异意识以及古希伯来民族神异意识的独特性神异意识(supematuml awareness)是人类对自身理解力所不能及的异常现象的一种感知，从哲学上看，属于唯心主义的认识范畴；而从文艺学上看，神异意识则表现为作品中有关神迹的叙事与描绘，它以不可思议的精神力量实现对苦难现实的超越，从而创造出和谐而又崇高的喜剧审美感受。神异意识的基础是神迹。本文所说的“神迹”，是指历史或文学叙事的现实环境中发生的令人不可思议的事情，它不是“浑沌生该亚”或“盘古开天地”那样全然发生在神界里的事，而是如摩西“手杖化·j36·蛇”或“红海开路”那样的神异现象：“眼见为实”的叙事使其具有了“真实性”，而超越人类经验的神学阐释表明其为神迹；而当人们以神学的思维方式审视这些神迹的时候，便上升为一种超越一切的神异意识。这种同样是来自实践的神异意识对人类社会实践也会产生一定的甚至是巨大的精神作用，它能以超越常人想象的精神力量，把惩恶扬善的道德寓意熔铸进人们的道德期待，也深刻地影响着人类的审美思想。西方学术界一般比较注意《旧约》神迹的伦理与政治意蕴。以《旧约·阿摩司书》第9章关于上帝在祭坛旁显现的描述为例，阿摩司的这段描述针对的是以色列人对上帝的背叛，说上帝在祭坛旁显现并命令他击打柱顶，将人们尽行杀戮。这段诗化的描述表现了以色列人对耶和华信仰的绝对性，而尼尼安·斯马特在《世界宗教》(耽蒯尺e坛诒n)一书中却着力分析了这一神迹的伦理学蕴含：阿摩司书起自公元前750年，其中记载了一位先知受任时所见到的幻象。先知见到了上帝现身于祭坛旁，因此他并不拒斥献祭活动本身。但他对一些人的看法是强烈不满的，这些人认为繁荣时期的那些富人都是宗教仪式所成就的，是上帝福佑的证明。在一个充满社会不公正的时代，这是一个过于简单的看法。上帝与以色列人的关系之基础是以色列人被赋予的社会与道德责任，而统治阶级应明白这一点。上帝治世用的不是甜蜜和光明，而是黑暗。这位先知以此抨击自己时代那些流于形式的祭仪，指出崇拜活动的形式必须符合其内在目标的价值，亦必须充满对贫者的怜悯。九斯马特特别强调了以色列宗教的伦理学意义，说“以色列宗教在祭祀方面，正如它的普遍崇拜活动一样，是聚焦于一个伦理的上帝。”②他将以色列人的庙堂僧侣和先知崇拜的两种宗教崇拜形式加以对比，指出以色列宗教中有一种官方的先知(omcial proph—et)，他们是僧侣，他们的职责就是为军事行动一类的事务做预言；而非官方先知则与礼拜活动中心相关，显然，后者才代表着以色列宗教崇拜的本质。这种分析将耶和华在祭坛旁显现的神迹引向一种更深层次的精神探索：我们可以在许多宗教中将先知类型和僧侣类型做一个对比。如果庙堂是僧侣宗教的中心位置，那么先知信仰的中心位置就是另外的东西，是幻像、召唤和伦理价值观的混合体。③斯马特在此所指出的“幻像、召唤和伦理价值观的混合体”(a m洳lre 0f vision，voca—tion，aIld etllical values)，实际上已经极大地贴近了这个民族的精神价值核心，因而也启发了我们去探索这个民族的神异意识与美学价值的关系，因为阿摩司书在这里以诗歌的形象与神学的思维对以色列民族当前的罪与罚与未来的复兴做出了诗化的议论与预言。就总体情形来看，《旧约》中的神迹所体现的伦理学含量当然是高于美学含量的，然而在文学的平台上，二者又常常是合二而一的。在《旧约》文献中，神迹的叙事形成了叙述者与阅读者共同感知的神异意识，而这种超越现实层面的神异意识则往往将强大的伦理学功能转化为强大的美学功能，进而在三个向度上产生各不相同的美学意义：第一，它的神迹叙事产生的形象形成了这个民族独特的、充满神异意识的文学艺术；第二，它奇特的想象和联想形成了一种和谐完美的审美趣味；第三，它对这个始终处在悲剧命运中的民族形成一种精神抚慰，因而消解了人们悲剧性的抗争意识。《旧约》叙事中的神迹主要包括两类，一类是以神迹证明上帝的存在及其大能；另一类是上帝耶和华对希伯来社会生活的直接参与的描述。前者在宗教信仰的层面上凝聚了希伯来的民族精神，后者则以耶和华对希伯来社会生活的极其密切的参与显现了这个民族性格中的许多特点。在前一类神迹所表现的层面上，希伯来人的神异意识与其他民族相同，都是以不可思议的神迹证明超自然的神的存在。摩西以手杖变蛇，吞掉法老的蛇，以一系列神迹使法老屈服，为的就是向法老证明希伯来人所崇拜的神的存在。但这些神迹更为重要的作用则是在希伯来人中建立了摩西为他们带来的上帝的威信，这种威信不仅使他们认识了一个带领他们从奴役走向自由的向导，而且为他们建立了民族的宗教信仰。《旧约》叙事中的这种神迹反映了希伯来民族也是所有原始民族神异意识的一个共性，那就是对神迹“灵验”的期待，没有这种灵验，人们是不会接受这种宗教的信仰的。这正如基甸砍巴力偶像所反映的思维。《士师记》第六章中，基甸按耶和华的旨意砍倒了异族神巴力的偶像，(垒)对比《出埃及记》中摩西的行迹，可看出叙事思维的一致性，即“灵验”的证明。人们对神的“灵验”的期待心理形成了希伯来宗教信仰的一个极大的困难：一旦这种灵验的印象淡漠，或没有耶和华神新的灵验感觉，人们的信仰就会随之淡漠。摩西历尽千辛万苦把希伯来人带出埃及，让他们目睹了无形无象的耶和华神的无边威力；但他刚一转身，人们便背弃了耶和华神，转而去膜拜金牛。因此，我们还须转向《旧约》神异意识的另一个层面。这另一层面上的神迹主要是指耶和华对希伯来社会生活的直接参与，这是希伯来民族神异意识的主体部分。这些神迹主要在激励与制约两个方面对希伯来民族精神产生深刻的影响。纽约耶西瓦大学的哲学教授戴维德·沙兹(David Shatz)在《中世纪犹太哲学的圣经与希伯来文化背景》一文里指出，《圣经》与希伯来文献中实际上也存在着神人同形同性(antllropomorphic and ant}Irop0_pgtIlic)的话语，他说：在圣经和希伯来文献中存在着神人同形同性的语言，这是首先要注意到的明显差别。这些文献将性格、情感和人格赋予上帝，他有着具体的形态、影响和人格。⑤·138·沙兹教授的话似可印证犹太教信徒阅读《圣经·旧约》等希伯来文献时对上帝的感受：上帝在许多时候是以个体对个体的形式参与这个民族的社会生活的，他与希伯来人的关系成为一种非常具体的关系。《旧约》中耶和华无数次地出现在他选定的人物面前，向他们布置任务或明示神意，就像他在西乃山对摩西直接传授“十诫”、在决定发洪水淹掉人类之前向挪亚交待制作方舟事宜，或是派遣并监督约拿到尼尼微去传教。在基甸成为士师之前，他只是玛拿西支派中最贫穷的约阿施的儿子，并没有勇气也几乎没有一点自信，但耶和华通过使者向他显现，称他为“大能的勇士”，说：“你靠着你这能力去从米甸人手里拯救以色列人，不是我差遣你去的吗?”四并告诉他，“我与你同在，你就必击打米甸人，如击打一人一样。”(z)耶和华还亲自告诉他应该怎样选取和他一起出战的勇士。耶和华就是这样激励一个弱小的灵魂，使他有足够的自信，砍倒了巴力的偶像，并带人在作战中大获全胜，一时间“耶和华和基甸的刀”的喊声激励着以色列人乘胜追击，米甸人被彻底制服。耶和华用同样的方式造就了许多英雄，勇敢的如孤胆刺敌酋的以芴，卑贱的如妓女的儿子耶弗他，还有参孙、扫罗、大卫等等，他们都在以色列人历史上创造了辉煌的业绩。耶和华对希伯来民族性格影响最深的地方是他的愤怒，他像一个最苛刻的商人一样要求希伯来人履行契约，使人感到莎士比亚的夏洛克要求履行契约的苛刻精神一定是受了耶和华的影响。耶和华对希伯来人的要求其实很简单，就是要求他们独拜耶和华一神，而如果他们做不到的话(或是淡漠了耶和华，或是跟着崇拜外邦的神)，耶和华便使他们的敌人兴起，于是希伯来人便会陷入异族的侵略与奴役之下，不得不转回来向耶和华虔诚祈祷，坚定自己对耶和华的崇拜。希伯来民族神异意识中的这种观念最终就成了他们灾难的根源，这一观念把敌人的兴起与侵略行为看作是耶和华的意志，而原因又恰恰出在他们自己身上，于是，他们便对积极抵抗侵略毫无兴趣，而只会期待以回归虔诚崇拜的行动来感动耶和华，进而使耶和华将民族兴起的大业赋予他们中的某个“大能者”，却全然不能选择“天下兴亡，匹夫有责”的价值取向。二、希伯来《圣经》中神迹叙事的文学性与美学特征受禁止偶像崇拜的宗教思想影响，希伯来人在造型艺术的许多领域都很薄弱。“摩西十诫”第二条说， “不可为自己雕刻偶像；也不可作什么形像仿佛上天、下地和地底下、水中的百物。”四这一戒律从伦理观念上否定了这个民族的造型艺术创造力。但这一宗教信仰特点却使得希伯来民族的文学想象发达起来，他们以语言表现出非形象的耶和华神的话语、思想、意志和性格，这种文学形象显示了这个民族高超的文学创造力。神迹叙事构成了《旧约》文学的一系列支配性原点。我们在阅读《旧约》时，往往被书中的精彩性格所吸引而忽略这些性格后面的这些支配性原点，这就是耶和华神在这些人物身上显示的关注。我们会为参孙高举驴腮骨打击非利士人的行动而感到胜利者的豪迈，会为少年大卫在巨人歌利亚面前显示的老练神态而感到克敌制胜的信心，但是这些圣经英雄的行为显示了耶和华神的何种性格、意志和思考，却往往被忽略。从《旧约》中大量的神迹描写中我们可以从耶和华与具体人物的交流中概括出许多类型，如直接晓谕、神人代言、寓言、异象和异梦，而首先需要把握的，则是所有这些神迹中体现的耶和华神的整体形象，它是《旧约》中一切英雄、道德和美感的万象之源。耶和华是万能的，他的目标是造就完美的人类。耶和华按自己的形象塑造了人，而他喜悦的品质——虔诚、谦逊、公义、勇敢、怜悯——则折射出他自己的性格；他所打击的对象是人类愚蠢自大、见利忘义、意志懈怠、妄语妄为(也包括妄自菲薄)等卑劣品质，这又体现了他嫉恶如仇的性格。从伦理学的角度来看，耶和华所有的性格都体现了希伯来民族的人伦理想，体现了他们伦理思想的最高境界。耶和华以神迹感动希伯来人，使他们中的杰出者成为这个民族最伟大的英雄，他又以神迹惩罚或警示希伯来人的罪孽，显示了他决不姑息恶人的正义性格，他在约拿身上显示的神迹也是他的伦理精神与原则精神的充分体现。希伯来民族对耶和华伟大神迹的崇拜孕育了一种崇高的喜剧美感，这种喜剧美感与传统的西方喜剧理论是十分不同的。希伯来人对上帝神迹的崇拜与信赖使他们把上帝的万能看作自己民族特有的保护力量：耶和华将会抵挡他们的敌人，并且保护他们远离恶人；而当上帝带他们走出悲剧性命运的时候，这个民族精神中崇高的命运感与喜剧的喜悦感便融会在一起了，形成一种喜剧的审美观。这是一种独特的审美观念，它不是以诙谐俗趣使人发笑所创造的和谐，而是以崇高的喜悦心情创造的和谐，在这种和谐之中，人们摆脱了忧患，实现了对苦难现实的超越。传统的文艺理论一般主张将崇高的美学风格与悲剧联系在一起，而喜剧则往往与滑稽、嘲笑、讽刺等审美感受联系在一起，正如亚里士多德说的那样，“喜剧总是摹仿比我们今天的人坏的人”。⑨古希腊喜剧即是亚里士多德这一理论的证明，我们只要看一看阿里斯托芬的《阿卡奈人》就一目了然：剧中农民狄开俄波利斯与主战派将领拉马科斯在台上扭打，将一场严肃的政治争论变成一场闹剧，因而得以通过漫画式的夸张手法和讪笑打诨的场面来反映生活。亚里士多德喜剧美学观的继承者颇多，康德也是其中之一。他在《论优美感和崇高感》一书中说，“悲剧不同于喜剧，主要地就在于前者触动了崇高感，后者则触动了优美感。一⋯喜剧⋯⋯表现了美妙的诡谲、令人惊奇的错乱和机巧(那是它自身会解开的)、愚弄了自己的蠢人、小丑和可笑的角色。”圆犹滴给人更强烈的感染力还在于她的道德美感。她是美的，并且在行动中“穿上最漂亮的衣裳”，她的美使何乐弗尼“一看见她便心旌荡漾起来，再也遏止不住向她求爱的欲望”，但文本的叙事却极严密地强调着她的一系列美德。她严格遵守民族的伦理规范，说：⋯⋯有主在上，我发誓，何乐弗尼从来没有摸到过我，尽管我的美貌诱他，直至将他置于死地。我并没有被玷污或侮辱，主始终关怀着我。④她的德行已经到了一种完美的境界：她以战略家的胸怀用兵，在敌人刹那间的惊慌中迅速出击，造成敌人兵败山倒的态势；她走在队伍前列领着妇女们跳舞欢庆胜利，“以色列的男子们全都跟在后面”；她的“名望传遍以色列全地”，“好些男人想跟她结婚，可是她在丈夫玛西拿死后一直没有再婚”，这样严格乃至苛刻的贞洁表现显然是一种民族性的美德观念。而她活了105岁，她“活着和死后的许多年，一直没有人胆敢威胁以色列人民。”她克敌制胜的伟绩战胜了歌利亚的大卫，因为与她相比，大卫显得只有“初生牛犊”之勇；她对国家的长治久安的贡献超越了所罗门，因为所罗门治国用的是谋略，而她完全靠的是美德。也许正是出于这样的思考，14世纪初的意大利诗人但丁将她写进了《神曲》的天堂，让她在第九重天即原动天之上的白玫瑰中，与圣母玛利亚、夏娃和贝阿特丽采在一起，昭示着中世纪人们心中的崇高与完美。①②③ Ninian smaIt，7‰％眦j删泓m，c鲫lb削薛u—niverBiIy Pre8s，1989，p．210，p．209，p．209．④⑥⑦⑧⑩⑩⑩功会《圣经>，中国基督教协会(南京)1998年，第509、235、235、72、87l、87l、87l页。⑤转引自丹尼尔·H弗兰克、奥利弗·利曼<中世纪犹太哲学>，三联书店，2006年，第18页。⑨亚里士多德《诗学>，罗念生译。人民文学出版社，1962年，第8页。⑩⑨康德《论优美感和崇高感)，何兆武译，商务印书馆，2001年。第7、4页。⑩朱光潜《悲剧心理学)，安徽教育出版社，2∞6年，第85页。@苏晖《巴赫金对西方喜剧美学的理论贡献>，华中师范大学学报(人文社会科学版)2002年第l期。⑧李思孝《西方古典美学史论>，南开大学出版社，1992年，第163页。⑩⑩邱紫华《悲剧精神与民族意识)(修订本)，华中师范大学出版社，2000年，第222、222页，∞《圣经后典>张久宣译，商务印书馆，1987年，第“、67页。