老庄哲学考研规划论文发表

鹿志锋一道家哲学，是轴心文明时代的思想结晶，是中国唯一一家基于天人思辨、超越世俗生活、具有形上思考的哲学。道家哲学以老庄为代表，从“道”的视角来阐释生命的奥妙，其中“道法自然”生存之道,“逍遥自在”的人生态度，“贵生养生”的生命哲学，充满了哲学智慧，为我们认识生命、思考生命、珍爱生命、享受生命、定位生命，为我们建立认识宇宙、和谐自然、万物共生的生态文明价值体系，为我们建立现代社会人的“心灵说”的哲学信仰，提供了传统的思想、哲学、文化的宝贵资源。道家哲学具有超越物质主义、功利主义、庸俗主义的精神价值，犹如一轮高悬天空的明亮的月亮，照耀着生命世界。二时空慢慢，天地浑然，世界茫茫，生命何来，生命何在，生命何去？哦，谁是自然、世界、生命以及万物万有的最高主宰？老子站在山尖，仰视、遥望、俯视，一道智慧的亮光在心灵与眼前闪现，啊！他忽然明白了，原来存于天地之间的无形的“道”，才是生命的本源。老子说，“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”，老子提出了“道”作为最高的形而上存在，是世界万物产生的总根源，是统御、产生、支配天地万物的总法则。老子说，“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”意思是说，人类应该顺从“道”的安排，这就是“道法自然”、“顺其自然”、“无为而为”的生命法则、社会法则与生活法则。老子的哲学，站在自然的最高枝头，通达天地，观照万物，定位人类，超越诸子百家的世俗思想，具有永恒的价值。三庄子继承了老子的观点，也认为“道”是宇宙的本源，人类应该遵循天道法则，与天地精神长相往来，涵养生命。庄子说，“夫道有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。” 意思是说，“道”虽然无形无像，却具有实在性，是比天地更为古老的原始存在，是化生万物的精神本体，是不可超越的永恒的存在，人类应该顺应这永恒的“道”。庄子与老子一样，用“道”这个抽象的理念来解释天地万物、生命本源、存在规律，并且主张与天地精神同在。四在老子与庄子看来，生命的意义就在于对原始精神的认同、理解与超越，因此，要重视人类生命，珍惜个人生命，懂得享受生活。在谈到生与死的问题的时候，老子与庄子都以一种坦然的态度去面对，认为死生不过是自然生命的一种现象，一种规律，一首旋律，人应该无所畏惧。老子说，“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”意思是说，宠与辱都会内心不安，最大的祸患是看重肉身性命。庄子也提出了“齐生死，顺自然”理论。庄子说，“生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！”就是说，人是自然的一部分，生命分为前生命和后生命，生与死皆属自然过程，生是死的复活，死是生的回归，所以不需要怕死。老子与庄子告诉人们，要理性认识“道”的存在，心与道一致时就参透了生与死，就能过上顺其自然、无忧无虑、逍遥自在的生活。五老子与庄子创造的道家哲学，认为如果说“道”是天地之本、万物之基、生命之源，那么“真”就是生命的存在本质。在老子看来，人是从自然那里来的，纯真质朴，天真烂漫，没有人为造作，如婴儿一般，就是人性的本来状态了。因而人应该永远保持这种本真的生命状态。老子强调人的宁静和超脱之境，因为道是世界万物的法则，是人生的惟一指导，因此，人生修养应该“惟道是从”。面对竞争激烈的社会生活，老子强调退而自保、完心尽性，来消除社会的种种恶习。为了与自然为一，庄子提出了“心斋”与“坐忘”的休养手段。庄子说，“若一志，无听之以耳，而听之以心。无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物也。唯道集需。需者，心斋也。”能使心虚，无存一物，就是“忘”却一切，从而达到与道德融为一体的境界。老子与庄子讲究内在修养，要人们去掉世俗气与小聪明，生活得飘逸洒脱逍遥自在，与大自然融为一体，对完善人格是必要的。六今天，生活发生了变化，人们的世界观、人生观、价值观发生变化，容易让人对待生命的态度陷入昏聩迷惘苦苦挣扎的困境之中。老子将生命的完美人格称之为“圣人”或者“真人”，圣人要完全符合道的本质特性，真实无伪，虚静无为，自然而然，所谓的圣人也就是是最本真、最平凡、最朴素的人。庄子追求的理想人格是“真人”与“至人”，在庄子看来，所谓“真人”是天生自然的人，不在徒劳无益的人为造作中伤害自己的天性，专心做心灵虚静的修养工夫，以达到“天人合一”之境。“至人无己，神人无功，圣人无名”，真人、至人、神人、圣人，都是“道”的化身，与“道”同体，因而都具有超越、逍遥、放达、解脱的秉性，实际上是一种精神上的超越与超脱、自由与自在、无穷与无限的境界。老子与庄子所追求的理想人格都是本真、完美、自由的境界，我们生活在俗世中的人，应该追求生命的本真，保持内心的纯净。七美是一个永恒的话题，审美是人类特有的心理和精神，凡是热爱生活的人总会表现出对美的渴望和追求，对美的欣赏与修养。道家以顺自然为德，以合自然为美，认为人为的礼乐是违反自然的，因而也谈不上美。老子说，“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，使人行妨。”意思是说，对欲望的奢求会蒙蔽人的五官，污染人的心灵，损害人的生命，因此，反对牺牲个体生命自由的美，相反，肯定内在的、本质的、精神的美，追求个体生命的独立的、素朴的、自由的美。庄子否定了世俗通行的美丑标准，认为从道的视觉来看，毛嫱丽姬与东施无盐的美丑并无两样，因为美是一种超越功利得失的个体自由，是精神上的独立自主。庄子说，“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。”最后达到“物我为一”的境界，人与自然、社会、别人的和谐统一，所谓“与天和者，谓之天乐；与人和者，谓之人乐”，庄子对美的理解极为深刻，给人以回味与启迪。一个人只有欣赏外在美、追求内在美、形成精神美，才能生活在真与美与高雅、爱与欢乐之中，享受生命、精神、智慧的自由。八老子与庄子的道家哲学，对自然、社会、人生的理解、认识与定义，尽管具有消极的一面，但是对于我们把握生命具有有益的启示。生命具有存在的唯一性和不可重复性，人的生命只有一次，没有了生命就没有一切，因而首先我们应该认识生命，珍爱生命，尊重生命，追求人生的崇高思想、精神与境界，不要让金钱、名利、权势、地位这些身外之物，妨害了我们对生命的本真、自由、美丽、逍遥、超越的崇高境界的追求与实现。人的身体发肤受之父母，是父母给予了我们生命，我们在父母在悉心照顾下成长，沥尽了父母的心血，我们应该怀着感恩之心，珍惜自己的生命，因为生命不仅仅属于自己，还属于自然、天地、父母、家人、社会，爱惜自己的生命，也要懂得爱惜别人的生命，尊重别人的生命，在展现自己生命的精神、活力、美丽的同时，并且为别人胡生命的存在、生活与幸福奉献自己的力量，只有这样才符合天道、世道与人道的本源、哲学与意愿。生命是美好的，同时又是脆弱的，天灾、人祸、事故、疾病都可以把人带向死亡，我们应该为生命的存在、安康与幸福而作为。九老庄的哲学思想，与古希腊哲人的哲学思想具有相同之处，都是站在自然枝头进行天人思辨的结果，是生命智慧的花朵。中国社会走到现在，由于专制政治思想、文化精神的禁锢，由于人们未能建立起人格精神、主体精神、尊严精神，由于人们未能形成科学的、正确的、美好的世界观、人生观、价值观，由于人们未能形成人性精神、道德精神与信仰精神，一下子陷入权利名的世俗的、邪恶的、黑暗的陷阱之中，你争我夺，苦苦挣扎，疲惫不堪。因而我以为人们应该从老庄的生命智慧、思想智慧、生活智慧中受到启示，从滔滔欲望与滚滚红尘中解脱出来，追求思想净化、情感的回归于精神的超越，而最可宝贵的是，应该以老庄的哲学为传统的思想文化资源，寻求与建立中华民族“心灵说”的哲学信仰。老庄的道家哲学，是中国唯一一家基于天人思辨、超越世俗生活、具有形上思考的哲学，让我们从中采摘生命智慧的花朵吧！

:世事难料,人生无常;凡事不可强求,顺其自然就好.对于爱情:得之我幸,失之我命.对于婚姻:执子之手,与子偕老. 对于人生:君子有所为有所不为.达则兼济天下,穷则独善其身.

世以「老庄」并称，庄子和老子都是道家的代表人物。当然庄子的思想是承继于老子的。相同点主要在「道法自然」的观点中，庄子说「天有大美而不言……是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。」[4]还有就是无为、反对战争等观点。在养生观点上，虽然老庄都谈养生，但庄子更为重视， 《让王》中有「两臂重于天下」。 但老庄之间还是有区别的。老子的学说，除了强调自然的一面以外，还有讲权术的一面。老子说「柔弱胜刚强」[5]，《老子》中也处处强调这一点。所以后来法家的韩非也援引《老子》。而庄子抛弃了老子思想中讲权术的一面。章太炎的《论诸子学》中有「其术似与老子相同，其心乃于老子绝异。故《天下篇》历叙诸家，己与关尹、老聃裂分为二。其褒之以『至极』，尊之以『博大真人』者，以其自然之说，为己所取法也。其裂分为二者，不欲以老子之权术自污也。」 参考: zh. *** /wiki/%E5%BA%84%E5%AD%90#.E6.80.9D.E6.83.B3.E6.B8.8A.E6.BA.90 道家(老庄哲学)与道教有何关系？ Ans: 道教的教义即以道家(老庄哲学)学说为基础 两者皆以"道"或"道德"为核心，认为天地万物(包含神仙)都有"道"而派生，即所谓"道生一，一生二，二生三，三生万物"，社会人生都应法"道"而行，最后回归自然。 简单说 没有道家(老庄哲学) 便无道教产生 两者有何分别？ Ans: 如两者之名 道家(老庄哲学)是哲学及学说 道教是宗教 详细可查taoi *** /general-taoi *** /origin-formation-of-taoi *** /default 参考: .knowledge.yahoo/question/question?qid=1608062808438&q=1007080704395&p=%E9%81%93%E6%95%99 taoi *** /general-taoi *** /origin-formation-of-taoi *** /default