中国儿童生活民俗研究论文

一篇有关中国民俗对现代生活影响的论文试论中国世俗审美文化的物欲化倾向 关于中西文化和美学的比较研究，我们已经有了许多成果。这些研究往往是局限在人文文化或艺术美学方面，很少触及世俗的审美文化方面；由此所得出的结论几乎已成为常识，譬如中国重在精神文明，西方重在物质文明；中国人审美强调对物质世界的超越，追求善的精神价值，诸如"比德"说之类，而西方审美强调对物质世界的反映，追求真的认识价值，诸如"模仿"说之类。笔者对此也曾深信不疑。但不久前因参与一个节庆课题的研究，深入考察一下，却发现中国人（ 本文中特指汉族）的世俗审美文化倾向，恰恰与这一认识相悖逆，呈现出明显的物欲化特征。这是什么原因呢？是传统美学研究的经院化局限，还是中国人审美特征原本具有雅俗两层皮的特征？笔者对此亦困惑多多。本文的探索就是从这种困惑切入的 .一我的困惑首先来自所谓"年味"的消失。自从1990年代物质供给丰富之后，城里人对"年"的兴趣越来越淡漠，所谓"年味"消失便年年都成为一个传媒话题。尽管政府和民间采取了种种补救措施，譬如组织庙会、燃放烟花等等，但随着禁放鞭炮措施的实施，城市中"年味"确实已荡然无存了，传统过年所带给人们的许多欢悦也的确体验不到了。为什么会这样呢？从表面上看，这是当代中国物质文明进步的结果。中国人传统过年的欢悦大半并不在"过"年本身，而源于"盼"年的渴求。在贫瘠且单调的物质生活条件下，既往人们所企盼的无非是借助传统民俗文化形式，使平素被克制压抑的吃、穿、玩、及亲亲、友友等前文化或文化欲求需求得到满足。年关临近，当这诸多欲求需求逐渐释放演化为紧张的渴求时，便使人们能从"过"年中体验这诸多渴求满足所带来的快感和欢愉，体验到属人的物质享受和躯体自由的审美愉悦。因此"年"所能给中国人带来的审美愉悦的"度"，主要取决于平素人们对欲求压抑的"度"，取决于人们对"年"渴求的"度"。只要"年"中含有人们所追求所渴求的内容，只要"年"能满足人们平素所无法实现的愿望，"年"就是幸福的。杨白劳二尺红头绳，大春的两斤白面，给喜儿带来的"年"的欢乐，是我们今天绝大多数人所永远无法享受到甚至终生难以体验的。即使《白毛女》音乐在年三十给人们带来的欢乐，也是"后"文革时代青年所难以理解的。而今天，当吃穿等物欲需求基本满足后，"年"与非"年"之间，早已没有了落差；再加上亲情纽结在现代城市中已越来越松驰，电话拜年的兴起，更把日趋形式化的亲情"网"彻底"解构"，将传统意义上的"拜年"彻底终结。因此，对现代城市人来说，"年"能给他们带来新鲜刺激、体验自由欢乐的传统娱乐形式，大约唯有放鞭炮这一项了。喜悦是属于孩子们的，它所传播出的节庆气氛却是全民的。但对于现代文明来说，它的致命弊端却使它难免被"革命"的"命运"。而随着鞭炮声的消失，"年味"便似乎注定要消失了。以上所论取自笔者多年前的一篇随笔，其中所持观点与国内许多学者雷同，总之，"年味"的消失似乎是我们为物质文明进步所必然要付出的精神代价。那么，事情是否真是这样呢？当我换一个角度思索时，困惑便产生了：我们中国人刚刚解决温饱、步入小康，根据这样的规律，西方发达国家里的各种"节味"岂不早就统统消失了吗？他们还过那门子节呢？事实显然并非如此。西方国家的宗教和民俗节庆，不仅数量比我们的多，而且过节的质量也明显比我们高。笔者曾参加过慕尼黑啤酒节，身穿民族服装的巴伐利亚人载歌载舞花车游行的场景，令我终生难忘。哪种写在每个人脸上的节日欢乐，在国内节庆中是很难读到的。啤酒节里主题当然是喝啤酒，但人们显然不是为了啤酒而去的。手持大杯啤酒的人们溶于共同的节庆气氛中，陌生人之间相互祝福着，共同歌唱着，十多万人从上午一直狂欢到下午，啤酒只是承载节日情感的媒介而已。笔者所在的青岛市也年年举办啤酒节，但人们去啤酒节喝啤酒，似乎就是进大餐馆聚会，点上各种菜肴，吃完喝完便离去。啤酒城内虽然很热闹，但却没有那种"写在脸上"的欢乐，陌生人之间依然陌生。曾见过电视报道，欧洲人每年"除夕"，都有狂欢活动，数万人聚集在一起，当新年钟声敲响时，人们都非常激动，大家彼此拥抱、亲吻，一起欢呼新的一年来临，体验着节日的快乐。此种迎新活动，我所在的城市也曾搞过，在倒计时读秒时，人们也在欢呼，但欢呼完了，便立马各自回家了。一路上众多市民默默无言，而且事后都在抱怨：没意思，不热闹等等。原来，许多人出来只是看热闹，期望从别人哪里获得欢乐，而自己却体验不到这种欢乐。由此，我便想到了，所谓"年味"的消失，与物质文明进步似乎并没有直接关系，而是与我们特殊的世俗审美文化传统相关。中国人似乎从来就没有西方人那样脱离物质、脱离社会纯个体精神解放的审美文化传统，而总是把节庆文化活动与物质享受联系在一起。这些物质享受也并不是像圣餐那样只是象征性的(感恩节在美国是例外，火鸡是节的主体)，而是构成节庆的主体，构成节庆的目的。无论是端午吃粽子、中秋吃月饼还是正月十五吃元宵，都是实实在在的吃。春节穿新衣，也是表里全新、上下全新，假如没有一套新衣便似乎有些对不起"年"的意思。当然，中国人也有玩的内容，如端午节赛龙舟、元宵节舞龙灯以及春节放鞭炮等等。但这些娱乐活动，也大都是在游戏层次上，给人们带来躯体刺激与人身自由的快感。而一旦离开这些物质享乐内容，中国人便似乎很难体验到节日的精神快乐。这便是中国世俗审美文化的物欲化倾向。二需要说明的是，所谓中国审美物欲化倾向并非笔者独见。季羡林先生在1997年一篇文章 中便提出过类似问题。他指出："把中西双方稍一比较，就能够发现，西方的美偏重精神，而中国最原始的美偏重物质。这同平常所说：西方是物质文明，而东方是精神文明，适得其反。这是一个颇为值得深思的问题。"恰如季老所说，"在中国当代的汉语中，'美'字的涵盖面非常广阔。眼、耳、鼻、舌、身五官，几乎都可以使用'美'字……"，因此，都可以与"美学"发生关联。西方则不同，眼之"美"词与耳、鼻之"美"词， 与舌、与身之"美"词，皆不相同，而且，与"美学"无任何直接关联。从这种语义分析中也可以看出，中国的美学传统是有着一种明显的物欲化倾向的。对此，季老主要是从人类的物质生活层面解释的。他推断说，中国人"美感的兴起大概在蒙昧的远古游牧时代" ，肌肠辘辘，没有闲情来欣赏花草和音乐，"他们吃到羊肉，感觉味道美，所以'美'从羊大。"西方"美感的产生时期已经超过了填饱肚子的阶段。肚子不肌，才有了余裕来欣赏眼所见之美和耳所听之美。所以他们的美，从词源上来看，虽然讲的是感官，却只限于眼和耳，而没有舌头。"季老所言，应该说是有道理的，尽管"羊大为美"究竟是"大羊"（味甘）为美还是"羊""人"（舞蹈）为美，学术界有争论；尽管从语源学角度断定中国人的美感发生早于西方尚待推敲，但我们先民美感生成时的物质生存环境劣于西方的结论却是可以成立的。我认为可以作为补充证据的就是中国与西方神话中诸神生活状况与场景的差异。根据人类原始历史与远古神话之间的同源关系，我们不难从神话中把握远古人类生存环境与美感取向的关联。熟悉希腊神话传说的人都知道，奥林匹亚山上的诸神活得真是好快活哟！他们整日价不是寻欢作乐就是滋事生非。在希腊神话中，甚至已经有了独立的"爱神"、"美神"（阿芙洛狄忒），那场著名的特洛亚战争就与她相关，与爱情和美女相关。相比之下，中国神话中的诸神却活得太艰辛了，他们不是填海就是补天，不是治水（除涝）就是逐日（抗旱），难得有片刻消闲，更谈不上寻欢作乐了。唯一有点浪漫情调大概就是羿了，据说，他不仅沉迷于田猎、酒浆，还与河伯的妻子发生过"婚外恋"。对此，人们固然可以作出多种言之成理的解释，但我认为，这样的基本事实却是谁也无法否认的：古代希腊人良好的自然生存环境 与中国先民艰难的自然生存条件是造成两个民族神话个性差异——实际上也是两个民族原始文化性格、审美倾向差异的重要原因。我们甚至可以说，这种生存环境的差异，在漫长的历史进程中一直被保留下来，持续影响着中国人与欧洲人的文化性格与审美倾向。质言之，中国人几乎总是面对一个吃饭或温饱问题，中国人几乎从未从沉重的生存负担和贫瘠的物质生活条件下解脱出来，这使中国文化具有明显的忧患主义特征，难以产生出唯美主义倾向。历史上曾有过的短暂享乐主义思潮（魏晋），也被传统文化永久地钉在道德耻辱柱上。在这样的生存环境中，或许少数衣食无虞的文人能苦中寻乐地吟赋田园诗韵，但却难以有全民的精神狂欢节日出现，代代相承遗传下来的便是以物欲化享受为特征的节庆活动。所谓"年味"、"节味"的"味"，不恰恰证实着中国人过年过节往往以吃为主吗？三但深入思考下去，这种执着于物质生活层面的解释显然是有失片面的。非洲大陆上诸民族，其物质生存环境显然并不比中国优越，但这并不妨碍他们在节庆里的精神狂欢。同样，中国许多少数民族的物质文明远远落后于汉族，但他们在节庆中的精神狂欢倾向也十分鲜明。傣族的泼水节，白族的三月街，人人栽歌载舞，似乎并不以物质享受为主，这往往使汉族参与者大为感动。笔者对这些民族的文化缺少研究，难以正面给予阐释，但作为反证，汉族的世俗审美物欲化倾向显然是不能简单归于物质生活贫瘠这样单一的原因。何况，在唐宋明清太平盛世年月，中国人富庶的物质生活水平绝不弱于同期西方国家。因此，作为文化现象，我们还是需要从社会层面和精神层面进行探讨，从中国传统的社会模式、价值取向与哲学观念中寻求其深层根源。让我们还是从中西社会文化模式由以产生的源头谈起吧 ！大家知道，古希腊罗马文明形成生存于海岛、半岛之自然环境中，但同样生于海洋环境的其它民族并没有产生希腊罗马式的古文明。对希腊罗马文明生成来说，临海的生存环境促使对外贸易的发展固然是其重要的经济因素，而更重要的却是它借助地理优越条件直接汲取古代东方文明（古埃及、希伯来文明）成果并选择了有利于社会发展的民主的城邦制。这诸多希腊罗马文明赖以产生的社会文化自然条件，又反过来铸成了希腊罗马人外向型性格，决定了他们对于开拓冒险精神的尊崇和对人的个体价值的尊重。与此同时，古希腊哲学家对宇宙现象、对人性本质的执着探求，使西方哲学形成的主客体分离、对立的本体论和对形上精神世界执着探求的认识论传统。而在其间融入的希伯来宗教文化中，上帝取代或驱逐了诸神，所有自然现象都被去掉了超自然的特质，所有人都是上帝的臣民。这种文化客观上又为西方科学观念、自由民主精神提供了思想条件。这诸多因素综合作用导致了以肯定人性自由、肯定自我创造价值为内涵的西方审美精神的诞生。因为只有在主客体分离的宇宙空间里，人类才能真正体验到人性的伟大、自由的价值，体验到属人的本质的美，人类才能执着地追求这种美。而源于生于内陆腹地的中华民族，由于以农耕为其主要生产方式，又由于与异质文化处于隔离状态，再由于自奴隶社会以降的封建（"分封建制"之"封建"）统治制度，自然铸成了中国人的内向型性格，决定了中华民族对传统的重视和对礼仪规范、宗法道德的尊崇，并由此形成了所谓崇尚群体伦理、抑制个性自由的价值取向。与之相适用，中国哲学传统中，也几乎从没有脱离人事的形上思考，所谓"天人合一"，实际上是将"天文"纳入"人文"规范，以人为中心、为本体，"知性则知天"（孟子）的世界观。在这种世界观的支配下，中国人的哲学思维就从来没有真正的主客分离，也没有超越物质世界的形上精神。中国文人借物比德、寄景托兴，所比兴抒发的也都是政治道德人伦理想，既不是对纯自然的感怀，也不是人类博爱精神。这使中国人从来就没有以肯定人性本质为内涵的纯粹审美精神，也没有充满类自豪感的博爱精神，更没有体验这种人本博爱精神的审美文化空间。正是这两种差异显著的社会价值取向和哲学精神、审美特征，决定了西方与中国完全不同的节庆主题、节庆氛围与节庆内容。在尊重个性自由的西方文化模式中，在具有人类博爱精神的西方民族中，其民俗节庆活动，正好提供了一个解放和张扬个性、表达博爱精神的文化精神时空。这是西式狂欢节的社会文化心理基础。即便在宗教节日中，表面上人们是在皈依上帝（神）、尊从传统，实际上也是在与整个人类或宇宙精神进行沟通交流，体验属人的自豪感。这使得他们的节庆审美文化活动充满着人本色彩，具有超越物质的精神狂欢特征。与此相适用，其节庆活动便不是以满足物欲或躯体刺激需求为主，而是以精神性娱乐活动为主了，譬如举行盛大舞会、音乐会等等。而在中国传统节庆活动中，情况则不同了。由于受伦理文化模式及礼仪规范的束缚，各种节庆本身就承载着凝聚群体的价值功能，而中国人又天然缺少人性自由概念、缺少超越伦理关系的"类"意识，因此，中国的节庆便根本无法形成个体精神解放的狂欢气氛。譬如春节的拜年活动，其本身便是以伦理关系为基础的，它的结果也只能是强化宗法伦理对人们心灵的制约。因此，中国人过年时，唯有儿童可以狂欢，年岁稍长一些的人，由于戴着沉重人格面具，时时注意克己遵礼，循轨蹈距，乐而不淫，使节庆活动成为宗法文化活动的延续。包括节庆娱乐活动，或是有宗法组织的（如赛龙舟等等），或是有相应社会主题的（如放鞭炮等等），都是循礼而乐，与西方陌生人之间狂欢聚会决然不同。实际上，即便中国节庆中的物欲享受同样有着强化血缘文化的功能，被赋予种种抽象的宗法伦理名堂，诸如饺子、汤圆、月饼，无不有着亲情团圆的说法。这使中国人在大饱口福的同时，也践履了道德义务，完成了节庆主题。晚清腐儒陈季同，虽充满阿Q精神，但他认为"我们的娱乐取决于我们的道德和哲学观念、以及政治和社会的看法" 却是切中肯擎之言。正是由于"形而中"的宗法礼仪规范的约束，由于"形而上"的精神解放空间被阻塞，中国人对节庆渴求的能量便只能向"形而下"释放，只能在被赋予伦理意义的吃喝玩等物欲享受中寻求欢乐，而在贫瘠的生存环境中，这恰好能给人们带来足够的幸福感，使节庆充满了节庆气氛，这就造成了以物欲满足为主的节庆内容，形成了物欲化的世俗审美文化倾向。在当代中国，特别是在城市中，尽管市场经济观念早已将传统伦理观念革除了，人们也早已从宗法社会角色中解脱出来，但由于缺少现代人文文化的支撑，国人却依然难以在短期内将这种以满足物欲为主、以巩固宗法伦理为旨归的节庆进行改造，使之真正成为张扬个性、体验人性伟大的精神时空。这样，一旦个体物欲需求淡化，传统的伦理价值目标弱化，中国的民俗节庆便只剩下一个民俗空壳，真正的节庆"味道"便必然迅速丧失掉。 四至此，我们便可回到季老提出的哪个"值得深思"的问题并反拨某种流行的文化和美学观点了。包括季老在内，中国许多学者一直以中国文化的"天人合一"传统而自豪，以中国的精神文明而骄傲，认为21世纪将是中国文化救黩西方文明的世纪。但细一分析，这些大都是阿Q式的理论乌托邦。其实，所谓的"西方是物质文明，东方是精神文明"的说法本身便是有问题的。以笔者愚见，它只是19世纪末陈季同之流的腐儒为对抗西方文明而"精神胜利法"的产物，其背后有一个符号陷阱。即他们所说的精神文明，只是指中国的伦理哲学和宗法道德文明。以这种精神文明为尺度，西方自然无法与东方抗衡了。但这并不能涵盖所有的精神文明，西方同样有其精神文明，即人文哲学、科学理性和公共道德文明。这种精神文明，恰恰是其发达的物质文明的生成条件。而中国持续数千年的精神文明，却并没有促成中国的现代物质文明。这是为什么呢？我想，关键就在中国传统的精神文明主要是"天人合一"的"精神"、是伦理至上的"文明"，而不是建立在科学、人文价值理性上的精神文明，这便使得它既不能催生科学精神，也不具备促进生产力发展的机制，还可能成为阻碍现代文明发展的桎梏。我们且再反思一下中国审美文化传统吧！由于中国审美传统中缺少人文精神内涵，审美活动表现出伦理化取向，所以，当传统文化把几乎所有的物质享受都披上伦理外衣、变成精神享受、并提升到"美"的层次时，中国人的审美也就远离开人的创造性本质。这使中国的审美文化往往是消费性的，缺少将对"美"的追求转化为实践创造的冲动。这也是中国物质文明缺少持续进步动力的重要文化基因。因为感官愉悦之"美"，所刺激的是一种匮乏性的审美需求，一旦满足了，便不再追求。它所导致的另一个极端就是精神贵族贬抑物质，超然于科技创造与物质实践之外，以闲适的态度对待生活，将功夫放到棋琴书画上，倡导人们向后看，法先王。这种美学发达的结果，使中国的生产力长期停滞，却留下了至今令世人瞩目让国人自豪不已、灿烂之极的饮食文化！而西方人的"美"虽然表现在精神上，但却植根于人文精神、落实在创造实践活动中，他们将实践活动审美化，使对美的追求变成改造自然的内驱力，变成浮士德精神。正是这种精神推动了科技进步和生产力的发展，所以才使西方物质文明日益发达。这种人文之"美"，本质上是创造性的，它所刺激出来的是一种发展性冲动，是一种不断向前看的精神，审美满足所带来的是更大的创造冲动。是故，西方人虽没有把他们的饮食文化上升到伦理和美学层次，但他们却给全人类带来物质文明的"福音"。如果说西方文明、哲学和美学的精髓有其合理之处，我认为正体现在这里。因此，哪种以中华传统精神文明而沾沾自喜的观点可以休矣，同样，季老认为可以从中国传统的"生理美"入手，解决美学危机的观点也悬置为宜。中华民族在物质文明进步的同时，正面临着精神文明重建的艰巨任务，其中，哲学与美学建设便是重要环节。否则，物质生活富裕之后，中国人将面临比西方人更大的精神危机，因为西方的异化危机，是传统人文精神的危机，而对没有这种传统的中国人来说，可能会感受不到这种异化，但却会产生更严重的精神麻木和灵魂空虚，会衍生出更多社会危机。必须清醒地认识到，我们引进的现代工业文明，虽然可以成批地生产和复制满足人类需求的物质和精神消费品，却不能生产精神幸福本身。当代中国人的诸多物欲理想得以贴现之后，他们失去理想追求的空虚灵魂将愈加空虚。那时，便不是一个"年味"消失的问题了，而是整个生活意义的丧失。从这种角度看，当代中国哲学及美学的使命可谓重矣。1《美学的根本转型》《文学评论》1997年第5期。2 关于希腊地理环境之优越，不少史学家、哲学家都早已有过定论。丹纳作过这样的描述："在希腊文明的中心雅典，南方最上品的果树不用栽培就能生长。那儿每隔二十年才结一次冰；夏季的炎热有海上的微风调剂；除了从色雷斯偶尔吹来几阵东北风，地中海上有一股酷热的东南风以外，气候非常温和"。他还引用欧里庇得斯的话为证："我们的天气温和宜人；冬天并不严寒，非巴斯（阿波罗神别称）也不伤害我们。"（丹纳《艺术哲学》245页，人民文学出版社1963 年版）历史学家希罗多德在他的《历史》一书中说得更明确："这些人己在全世界我们所知道的、气候和季节最优美的地区建立了自己的城市。因为伊奥尼亚周边的任何地方，不管是北方、南方、东方还是西方，都不象它那样得天独厚。在其他的地区，气候不是寒冷和阴湿，就是暑热和干燥，使人非常烦脑"。（转引自谢选骏《神话与民族精神》149页）。3 本文中关于中西文化哲学的比较论述，取自拙著《审美价值系统》，人民文学出版社，1998年版。4 陈季同：《中国人自画像》，贵州人民出版社1998年2月第1版，第171页。

民俗 文化 是千百年来历史的记忆，积淀着人类的生存智慧，代表着一个民族的信念，是一个民族的生活准则。下文是我为大家整理的民俗文化论文的内容，欢迎大家阅读参考!

试论民俗文化的当代价值

摘 要：我国是一个历史悠久的文明古国， 传统文化 是我国民族文化中的重要内容。我国由多个民族组成，传统的民俗文化丰富多彩，但是在现阶段外来文化的影响下，传统民俗文化的发展受到了很大的影响，传统文化生存空间在不断的被压缩当中，如何保证民俗文化的生存和发展，成为了当代社会关注的焦点。本文对民俗文化的当代价值进行了分析和探讨。

关键词：民俗文化;当代;价值;思考

我国历史悠久，几千年的历史造就了我国丰富的传统文化底蕴，传统民俗文化是我国民族精神发展的源头，也是我国文化中的重要内容。在现代社会不断发展的过程中，外来文化对于我国传统的民俗文化造成了有力的冲击和影响，民俗文化的发展空间受到外来文化的影响，在一点点的缩小，传统民俗文化的生存与发展遇到了很大的挑战。在现代社会发展中，民族文化是民族生存与发展的精神动力，只有对民俗文化的当代价值保持认识，才能为传统民俗文化的发展指明合理的方向。

民俗文化因其核心要素民俗是集体遵从的、反复演示的、不断实行的，所以具有增强民族的认同，强化民族精神，塑造民族品格的功能。与此同时，由于自然环境和社会环境的差别，民俗常常会呈现出错综复杂的特点，但其也有一些稳定的特征。一般民俗都具有社会性、地域性、变异性、转承性、规范性等特征。

民俗文化的重要性不言而喻，民族文化作为我国民族文化的根源，是我国民族的根本。民俗习惯的不断传承，对于民俗文化的发展与繁荣理工了重要保证。另外，民俗文化也在不断的发展与变化中，不断的受社会的影响。民俗文化的变迁与发展，是其自身发展的需求，也是当代社会的需求。民俗文化对于人们的价值观、道德观、审美、社会心理等多方面都有着影响，民俗文化是社会团结的重要根源，也是人们价值观的体现，在现代社会发展中，民俗文化是社会文化中的核心内容。

民俗文化对我国当代社会的发展也有重要的价值，是推动社会发展的重要动力。民俗文化是我国传统文化的传承，也是中华文化的载体。民俗是民间文化的载体，其包括民间的 传说 、戏曲、娱乐、技能、信仰、价值观等不同的内容，民俗具有丰富性，并且在传统的民间生活中得到传承与发展。只有弘扬民俗文化，才能延续和传承我国传统文化。民俗文化可以培养民族精神，提高民族的认同感。

在民间，各种民俗文化中蕴含着各种优秀的文化，并且形成了庞大的历史信息链。民俗文化中蕴含了丰富的智慧与独特的精神，民俗文化有着独特的个性特征与启迪。民俗文化中承载着具有浓重色彩的情感，是我国传统文化有力的传承。民俗文化可以加强民族之间的团结，提高中华民族的凝聚力。民俗文化具有维系的功能，可以使我国不同民族之间保持良好的向心力与凝聚力，对于社会的和谐稳定发展有着重要的意义。

人们的日常生活离不开丰富的民俗活动，各种民俗活动的进行，可以让人们寄托民族情感，并且对生活和心理进行调剂。民俗文化中包含了传统的文化资源，是现代社会旅游业中的重要内容，民俗文化的繁荣与发展可以为社会带来良好的效益，推动相关产业的发展，为社会就业问题的解决提供了良好的保证。

我国民俗文化现阶段的现状不容乐观，需要得到有效的保护与推广，从而保证民俗文化得到良好的发展。我国目前民俗文化存在着变迁与消失的现象，民俗文化的发展变化中，消失和变迁是正常的现象，但是需要对其中变化存在的负面效应进行重视和解决。在民俗文化的变迁当中，传统文化价值存在着严重的流失情况。传统文化价值的流失包括有形的和无形两种流失的方面。传统文化无形流失的方面主要体现在 西方节日 在进入中国后， 中国传统节日 逐渐的被忽视，传统节日淡化，外来节日则受到了广泛的关注。在传统文化价值流失的有形方面体现上，很多传统民俗文化形式和活动不断的减少甚至消失，年轻人缺乏参与的热情与兴趣，使得传统民俗活动越来越落寞。

另外，民俗文化的价值开发存在着很多的不足。我国对于民俗文化的价值开发目前已经取得了一定的进展，建立了很多的开发模式，促进了我国旅游事业的发展。但是在对于民俗文化价值开发过程中，存在很多的问题，需要进行 反思 。

首先，对于民俗文化缺乏有力的保护，并且保护方式不够完善。民族文化保护的相关立法不足，民俗文化存在着后继无人的现象，很多保护 措施 的滞后性使得民俗文化难以得到良好的保护。

其次，民俗文化过分的受商业操作的影响，很多人在追求利益的同事，过分的利用民俗文化作为经济来源的措施，对民俗文化的长期发展会存在一定的危害。

最后，民俗文化在开发过程中，存在着同化、破坏、伪造等现象。很多地区为了创造经济效益，模仿其他地区的民俗文化，并且采用各种封建迷信活动，影响了我国社会安定的发展。

民俗文化现阶段发展情况不容乐观，各地区必须重视对民俗文化的保护与合理开发，才能达到弘扬民族文化的目的。政府和相关部门需要对民俗文化的立法等手段，为民俗文化的传承提供法律基础。在对于民间文化的发展上，要建立合理的人才库，避免出现人才断层，民俗文化失传的现象。另外，对于民俗文化的保护上，要尊重民俗文化的内涵，禁止对民俗文化不合理的开发与利用，严谨各种基于民俗文化上的模仿、伪造等不良活动的开展。

民俗文化作为我国民族文化的重要基础，在国家经济快速发展的同事，需要对传统的民俗文化进行重点的保护，推进经济与文化的双重发展。在对于民俗文化的开发利用上，要提高其各种行为的规范性与合法性，从而保证相关产业健康、有序的发展。民俗文化对于当代社会的价值重大，只有充分的发展民俗文化，促进民俗文化的繁荣与发展，才可以达到精神文明建设的目的。在民俗文化的保护上，要加强相关立法，使得保护民俗文化的行为有法可依，促进民俗文化的健康发展。

参考文献：

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[2]吕红艳.保护与开发：民俗文化的可持续发展――民俗生态旅游[J].文山师范高等专科学校学报，2006(04)

[3]王晓洋.浅析名人故居旅游资源的保护与开发――以苏州及其周边地区为例[J]. 湖州师范学院学报，2006(02)

[4]王新亮.保护视野下的淮南非物质文化遗产旅游开发[J].重庆科技学院学报(社会科学版)，2010(18)

浅谈民俗文化市场化

摘要：随着社会的快速发展，大众的旅游消费需求进一步呈现出由低级向高级的趋向，大众的旅游活动形式已不再限于满足传统的有形的旅游产品，而是寻求更高层次的精神愉悦和历史内涵，从消费有形的旅游产品转向消费无形的旅游文化。为迎合大众的这种需求，许多区域、城市、景区再次把目光移向曾经被冷落的精神性文化消费领域――民俗文化。

市场上开始出现所谓的“人造文化”，并有泛滥之势，许多学者、人士开始抨击、批判这种旅游文化市场化的行为，呼吁文化回归、保持原始状态。通过对民俗旅游文化现状的一些分析，从另一个角度指出文化商品化并非对传统文化的传承一无是处，正当、适当的商业化手段对文化的传统和发扬还能起到促进作用。就此探究某些商业化的 市场营销 是有现实意义的。

关键词：民俗文化;商品化;庸俗化;内涵

1引言

随着人们的物质文化生活的丰富，生活压力的增大，人们开始厌烦喧嚣的城市生活，渴望在闲暇之余呼吸一下清新的乡村空气和恬静特异的民族风情，这种对大自然和原始生态的回归动力，驱使着广大游客前往民俗文化旅游资源地旅游，去民俗村寻求内心的渴望和满足对历史文化知识的渴求，这体现了游客的休闲需求，也说明当前民俗旅游文化正是在这种呼之欲出情况下逐渐呈现在广大民众视线之内。

正是基于此，我国的民俗文化成为旅游发展的重要战略性资源。近年来我国民俗旅游的开发及其发展都大有成效，然而一些问题也随之出现。如何合理科学可持续地发展民俗旅游，在旅游发展的前提下。使民俗文化发扬光大，避免庸俗化、导致畸形发展，使其走上持续健康发展道路成为当前一个值的研究的 热点 。

2民俗旅游文化的内涵

2.1民俗文化的内涵

民俗，是依附人民的生活、习惯、情感与信仰而产生的文化。民俗文化是广大中下层劳动人民所创造和传承的民间文化，是在共同地域、共同历史作用下形成的积久成习的文化传统。其内涵包括饮食、服饰、家居等物质民俗}组织制度、人生礼俗等社会民俗;民间信仰、巫术禁忌、娱乐游艺、民间工艺等精神民俗;神话、传说、 故事 、民谣、 谚语 等语言民俗。这种民族的，时代的文化既有物质的标识，制度的规范，又有具体社会行为，风尚习俗的鲜活体现。

由此可见优良的民俗文化是对传统民俗事物和现象的梳理和检验后形成的。其表现形式多样，如今年开始实行的法定 清明 节、 端午节 、 中秋节 。在旅游中，民俗文化是很活跃的旅游资源，涉及旅游的行、游、住、食、购、娱的方方面面，由于各地的民俗对异地游客有一新奇感，激发民众的奇心，娱乐性、参与性也很强，对游客很有吸引力，游客为能亲身体验另一地域的文化特征，不惜奔走千里。如西藏香格里拉，云南西双版纳、云南大理丽江泸沽湖等地正是由于具有特有的民族风情村及少数民族习俗才闻名于世，吸引了广大国内外游客。

2.2民俗旅游的内涵

民俗旅游是一种高层次的文化型旅游，它欣赏的对象为人文景观，而非自然景观，任何一个国家、地区和民族的传统节日、建筑风格、民间歌舞都是民俗旅游的珍贵资源与欣赏对象。温锦英定义：民俗旅游就是借助民俗来开展的旅游项目，它以一个国家或地区的民俗事项和民俗活动为旅游资源，在内容和形式上具有鲜明、突出的民族性和独特性，给人一种与众不同的新鲜感，它的魅力就在于其深厚的文化内涵。巴兆祥界定：民俗旅游是指游客被异域或异族独具个性的民俗文化所吸引，以一定的旅游设施为条件，离开自己韵居所，前往旅游地(某个特定的地域或特定的民族区域)，进行民俗文化消费的一个动态过程的复合体，是人类文明进步所形成的一种文化生活方式。

民俗旅游的主要类型包括与山水风光相结合的民俗风情旅游、与民居及其他建筑结合的民俗风情旅游，与饮食结合的民俗风情旅游、与礼仪结合的民俗风情游、与喜庆结合的民俗风情旅游、与大型民族风情园景为产品的民俗风情游等六大种类。围绕以上不同类型，民俗旅游可以通过再现各个历史时期、各个民族的古老文、传统习俗，满足现代社会人们求新、求异、求同、求知的心里需要。因此，简单地说，民俗旅游就是以一个国家或地区的特有的民俗文化旅游资源为载体开展的旅游活动。

作为以民俗文化为主要吸引物的旅游目的地，游客关注的是精神层次的消费，这和观光型景区截然不同。民俗旅游对旅游目的地来说，特有的民俗文化是一种极其有价值的旅游资源，具有丰富的历史和文化内涵，吸引了更多的游客，从而扩充了旅游地的客源和市场需求，增加了经济收入，提高了社会收益。

3我国旅游民俗文化的发展现状及存在的问题

3.1我国旅游民俗文化的发展现状

这些年来，我国民俗文化旅游发展极为迅速。已经成为旅游中一个新的经济增长点，很多地区都纷纷投资兴建民俗旅游度假村、民俗旅游专业村、农业民俗旅游村以及民俗旅游主题公园等，承办民俗旅游节日，举办大型民俗旅游活动。

如山西民居以及乔家民俗博物馆，赣南的客家民俗文化、深圳锦绣中华民俗村、云南大理丽江泸沽湖、山东日照的渔家乐民俗旅游度假村等地推出各具特色的活动内容和民族风情吸引了大量游客前往游玩。如今，很多地区将旅游业看作扶贫行业，民俗旅游开发也作为发展地区经济的手段被滥用。不可否认民俗旅游作为旅游业中的一个新的增长点促进了一些地区的经济发展，激活了一些地区其他的行业，解决了社会就业问题。正是这个原因，有些不具备开发观光型旅游地的地方，基于发展经济为目的，盲目投资建立形式各样的民俗文化村，大打“民俗文化”牌子。

3.2民俗旅游存在的问题

(1)民俗旅游资源开发力度过大。

民俗旅游的蓬勃发展，带动了各地经济的快速发展，这使得很多地方不顾自身环境条件的限制，盲目开发民俗旅游资源，致使当地民旅游文化资源开发无序，特别是少数民族传统文化，受到严重破坏，长此以往，将损害整个民族旅游资源乃至文化传统传承。

(2)部分优秀的民俗文化庸俗化。

由于民俗旅游的经济效应较大，许多旅游景区片面注重对旅游景点的外观和形式的建造，不考虑当地的特色，只是想通过美观的造型来吸引游客的眼球。片面追求经理利益，导致民俗旅游被机械地舞台化，民俗文化被随意地庸俗化，从而失去了民俗的特色。

(3)特色不鲜明。

鲜明的地区特色是民俗旅游的主要依托。黄金周刚兴起时，国内许多城市对旅游业还不是很重视，有的地方甚至连像样的景点也没几家。近几年，各地都把旅游产业作为重要产业甚至支柱产业来抓，大抓特抓民俗旅游，民俗活动逐渐趋向同化。你敲锣打鼓，我也敲锣打鼓，你舞龙舞狮，我也舞龙舞狮。项目雷同，风格雷同，缺乏新意、创意与吸引力，民俗旅游正在失去特色。由此，我们务必要保留各

地民风质朴淳厚的特点，才能使民俗旅游项目持续吸引旅游者。

(4)内容肤浅，缺乏内涵。

由于经济利益的吸引，一些景区往往仿照那些做得不错的地方，别人有的全部照搬过来，这样，形式上完全一样，再没有其附合本地民情、风俗的内容，过多地附和旅游者的心理，甚至为了猎奇心理，急功近利于一味迎合游客，刻意追求表面的形式，失去了内涵。孰不知，来参加民俗旅游的游客关注更多的是这种文化的内涵，这种深层的东西才是吸引游客的根本，形式上的做 文章 对文化的传播和本地景点的长远发展很难起到良好的效果。

(5)缺乏要有科学、合理、系统的规划。

一些民俗旅游景区开发在实施过程中操之过急，缺乏科学合理的规划，出现了很多问题。如有些，如深圳民俗文化村和云南民族村投资均在1亿元左右，开业时间也十分接近，前者很快收回投资，后者则连投资的利息都难以偿还，除了经营管理原因之外，云南民族村的建设选址过于匆忙，没有统筹分析，前者处于口岸城市，经济发达，项目内容与现代化城市形成鲜明反差。昆明人口流量小，民族村项目地处少数民族实际分布区，具有原地浓缩式开发模式的弊端。对当地居民吸引力不大，也损失了一部分追求真实感和亲身体会身临其境的外地游客。正是这些原因造成了两个同质景点的不同结局，可见科学、合理、系统的规划在开发民俗旅游中必不可少。

(6)缺乏行之有效的市场运作手段。

如果说文化是民俗旅游发展的根本，科学有效的市场化的运作手段则是民俗旅游发展的保障。民俗旅游的发展不能单单从形式上考虑如何去作，去延续，还要从经济效益上去统筹，没有了收入作支撑，民俗的发展就失去了生存的基本保证。我国有很多优秀的民间艺术到今天都流失了，最根本的原因是它们不能带来直接的经济效益，致使那些拥有这些技艺的民间艺人为求生存而改从其他行业。民俗文化的发展如果不能很好的运用市场的手段运作，只是作为一个纯艺术形式也不可能长久存活。我们知道，旅游刚刚起步的时候，民俗旅游并没有引起很多人的注意，那时的民旅风情只是旅游中的一个小小点缀。

随着经济的发展，越来越多的民族风情村成长起来，越来越多的异地民俗发展开来，最根本的原因是旅游的带动，从而使其找到了一个生存发展的基本裁体。但今天旅游中的到处泛滥的民俗村要求它自身的发展必须有一个有效的市运作手段作保障。张艺谋的《英雄》开创了我国影视市场成功商业化运作的典范。其“印象刘三姐”，“印象桂林”等系列，让桂林更是驰名中外，也让人们看到了民俗文化同样可以包装，而且精美的包装会带来更大的收益，科学正确的商业化会使传统的民俗文化发展更好。

4结论

总体来说，民俗文化有其地方的独特性，这与其所处的地理环境紧密相连，其发展以旅游业为经济依托，旅游的发展与当地可进人性息息相关，这就要求我们在开发民俗旅游时需要注重统一的规划和科学的市场营销。旅游中民俗文化的市场化、商品化并非一无是处，相反。纯粹的艺术形式的民俗文化的发展未必能够长久。笔者认为，民俗文化不存在所谓永远的原汁原味，只要社会在发展，民俗文化就在不断演变，也只有不断变化了的民俗文化才更具有生命力，旅游中的民俗文化市场化、商品化也是一种在社会前进中的必然现象，不可能人为的去阻止改变，但可以人为的引导其正确的发展。

因此，传统的民俗文化当前旅游中民俗文化的发展，在很大程度上应当以市场为导向，结合其本身的独特性，市场细分，对一些特色民俗文化进行精美包装，以经济带艺术，以艺术促经济协同发展。这样，也许很多地方特色的民俗文化都可以如东巴文化一样发扬开来，再次张现其生命魅力。